Ang hindi mahahawakang mga caste ng modernong India

2024 May -akda: Seth Attwood | [email protected]. Huling binago: 2023-12-16 16:18

Sa mahabang panahon, ang nangingibabaw na ideya ay, hindi bababa sa panahon ng Vedic, ang lipunan ng India ay nahahati sa apat na klase, na tinatawag na mga varna, na ang bawat isa ay nauugnay sa mga propesyonal na aktibidad. Sa labas ng varna division ay ang mga tinatawag na untouchables.

Kasunod nito, sa loob ng mga varna, nabuo ang mas maliliit na hierarchical na komunidad - mga caste, na kinabibilangan din ng mga katangian ng etniko at teritoryo, na kabilang sa isang partikular na angkan. Sa modernong India, ang sistema ng varna-caste ay nagpapatakbo pa rin, sa isang malaking lawak na tinutukoy ang posisyon ng isang tao sa lipunan, ngunit ang institusyong panlipunan na ito ay binago bawat taon, na bahagyang nawawala ang makasaysayang kahalagahan nito.

Varna

Ang konsepto ng "varna" ay unang nakatagpo sa Rig Veda. Ang Rig Veda, o ang Veda ng mga Himno, ay isa sa apat na pangunahin at pinakamatandang relihiyosong Indian na teksto. Ito ay pinagsama-sama sa Vedic Sanskrit at itinayo noong humigit-kumulang ika-2 milenyo BC. Ang ikasampung mandala ng Rig Veda (10.90) ay naglalaman ng isang himno tungkol sa sakripisyo ng unang tao na si Purusha. Ayon sa himno, Purusha-sukta, itinapon ng mga diyos si Purusha sa apoy ng sakripisyo, binuhusan ng langis at pinuputol, ang bawat bahagi ng kanyang katawan ay nagiging isang uri ng metapora para sa isang tiyak na uri ng lipunan - isang tiyak na varna. Ang bibig ng Purusha ay naging mga brahmana, iyon ay, mga pari, ang mga kamay ay naging mga kshatriya, iyon ay, mga mandirigma, ang mga hita ay naging Vaisyas (mga magsasaka at artisan), at ang mga binti ay naging sudra, iyon ay, mga tagapaglingkod. Ang mga hindi mahawakan ay hindi binanggit sa Purusha-sukta, at sa gayon sila ay nakatayo sa labas ng dibisyon ng varna.

Varna division sa India (quora.com)

Sa batayan ng himnong ito, ang mga iskolar sa Europa na nag-aral ng mga tekstong Sanskrit noong huling bahagi ng ika-18 at unang bahagi ng ika-19 na siglo ay naghinuha na ang lipunan ng India ay nakabalangkas sa ganitong paraan. Ang tanong ay nanatili: bakit ito nakabalangkas sa ganoong paraan? Ang salitang Sanskrit na varṇa ay nangangahulugang "kulay," at napagpasyahan ng mga iskolar sa Silangan na ang "kulay" ay nangangahulugang kulay ng balat, na isinasaisip sa lipunang Indian ang mga panlipunang realidad ng kolonyalismo na kapanahon nila. Kaya, ang mga brahmana, na nasa pinuno ng panlipunang pyramid na ito, ay dapat magkaroon ng pinakamaliwanag na balat, at ang iba pang mga ari-arian, nang naaayon, ay dapat na mas maitim.

Ang teoryang ito ay matagal nang sinusuportahan ng teorya ng pagsalakay ng Aryan sa India at ng higit na kahusayan ng mga Aryan kaysa sa proto-Aryan na sibilisasyon na nauna sa kanila. Ayon sa teoryang ito, ang mga Aryans ("aria" sa Sanskrit ay nangangahulugang "marangal", ang mga kinatawan ng puting lahi ay nauugnay sa kanila) ay sumailalim sa autochthonous na populasyon ng itim at tumaas sa isang mas mataas na antas ng lipunan, pinagsama ang dibisyong ito sa pamamagitan ng hierarchy ng varnas. Ang arkeolohikal na pananaliksik ay pinabulaanan ang teorya ng pananakop ng Aryan. Ngayon alam na natin na ang sibilisasyong Indian (o ang sibilisasyon ng Harappa at Mohenjo-Daro) ay talagang namatay nang hindi natural, ngunit malamang na resulta ng isang natural na sakuna.

Bilang karagdagan, ang salitang "varna" ay nangangahulugang, malamang, hindi ang kulay ng balat, ngunit ang koneksyon sa pagitan ng iba't ibang mga social strata at isang tiyak na kulay. Halimbawa, ang koneksyon sa pagitan ng mga brahmin at ang kulay kahel ay umabot sa modernong India, na makikita sa kanilang mga safron na damit.

Ebolusyon ng sistema ng varna

Ang isang bilang ng mga iskolar sa wika noong ika-20 siglo, tulad nina Georges Dumézil at Emile Benveniste, ay naniniwala na kahit ang komunidad ng Proto-Indo-Aryan, bago ito nahati sa mga sangay ng Indian at Iran, ay pumasok sa isang tatlong yugtong panlipunang dibisyon. Ang teksto ng Yasna, isa sa mga bahagi ng Zoroastrian na banal na aklat ng Avesta, na ang wika ay nauugnay sa Sanskrit, ay nagsasalita din ng isang tatlong antas na hierarchy, kung saan ang mga atravans (sa tradisyon ng India ngayon, mga atornan) ay nasa ulo - mga pari., ang mga rateshtar ay mga mandirigma, ang mga vastriya-fshuyant ay mga pastol-mga baka at magsasaka. Sa isa pang sipi mula sa Yasna (19.17), isang ika-apat na klase ng lipunan ang idinagdag sa kanila - huitish (artisans). Kaya, ang sistema ng mga strata ng lipunan ay nagiging magkapareho sa naobserbahan natin sa Rig Veda. Gayunpaman, hindi natin masasabi kung gaano kalaki ang papel na ginampanan ng dibisyong ito sa II milenyo BC. Ang ilang mga iskolar ay nagmumungkahi na ang panlipunang propesyonal na dibisyon na ito ay higit sa lahat ay arbitrary at ang mga tao ay maaaring malayang lumipat mula sa isang bahagi ng lipunan patungo sa isa pa. Ang isang tao ay naging kinatawan ng isang partikular na uri ng lipunan pagkatapos piliin ang kanyang propesyon. Bilang karagdagan, ang himno tungkol sa superman na Purusha ay isang medyo huli na pagsasama sa Rig Veda.

Sa panahon ng brahminical, ipinapalagay na ang isang mas mahigpit na pagsasama-sama ng posisyon sa lipunan ng iba't ibang saray ng populasyon ay nagaganap. Sa mga susunod na teksto, halimbawa sa Manu-smriti (Mga Batas ng Manu), na nilikha noong panahon ng ating panahon, mukhang hindi gaanong nababaluktot ang hierarchy ng lipunan. Isang alegorikal na paglalarawan ng mga klase sa lipunan bilang mga bahagi ng katawan, na kahalintulad sa Purusha-sukta, makikita natin sa isa pang tekstong Zoroastrian - Denkarda, na nilikha sa wikang Middle Persian noong ika-10 siglo.

Kung maglakbay ka pabalik sa panahon ng pagbuo at kasaganaan ng Great Mughals, iyon ay, noong ika-16 - unang bahagi ng ika-18 siglo, ang istrukturang panlipunan ng estado na ito ay tila mas mobile. Sa pinuno ng imperyo ay ang emperador, na napapaligiran ng hukbo at ang pinakamalapit na ascetics, ang kanyang korte, o darbar. Ang kabisera ay patuloy na nagbabago, ang emperador, kasama ang kanyang darbar, ay lumipat sa iba't ibang lugar, iba't ibang tao ang dumagsa sa korte: Afghans, Pashtuns, Tamils, Uzbeks, Rajputs, kahit sino pa. Natanggap nila ito o ang lugar na iyon sa hierarchy ng lipunan depende sa kanilang sariling merito sa militar, at hindi lamang dahil sa kanilang pinagmulan.

British india

Noong ika-17 siglo, nagsimula ang kolonisasyon ng Britanya sa India sa pamamagitan ng East India Company. Hindi sinubukan ng British na baguhin ang istrukturang panlipunan ng lipunang Indian; sa unang yugto ng kanilang pagpapalawak, interesado lamang sila sa mga komersyal na kita. Kasunod nito, gayunpaman, habang parami nang parami ang mga teritoryo na nasa ilalim ng de facto na kontrol ng kumpanya, ang mga opisyal ay nababahala sa matagumpay na pangangasiwa ng mga buwis, pati na rin ang pag-aaral kung paano inorganisa ang lipunan ng India at ang "mga natural na batas" ng pamamahala nito. Para dito, ang unang Gobernador-Heneral ng India, si Warren Hastings, ay umupa ng ilang Bengali Brahmins, na, siyempre, ay nagdidikta sa kanya ng mga batas na pinagsama-sama ang pangingibabaw ng mas matataas na kasta sa panlipunang hierarchy. Sa kabilang banda, upang mabuo ang pagbubuwis, kinakailangan na gawing hindi gaanong gumagalaw ang mga tao, mas malamang na lumipat sa iba't ibang rehiyon at lalawigan. At ano ang maaaring makatiyak sa kanilang pag-angkla sa lupa? Ang paglalagay lamang sa kanila sa ilang mga socio-economic na komunidad. Ang British ay nagsimulang magsagawa ng mga census, kung saan ang caste ay ipinahiwatig din, kaya ito ay itinalaga sa lahat sa antas ng pambatasan. At ang huling salik ay ang pag-unlad ng malalaking sentrong pang-industriya tulad ng Bombay, kung saan nabuo ang mga kumpol ng mga indibidwal na kasta. Kaya, sa panahon ng OIC, ang istruktura ng caste ng lipunang Indian ay nakakuha ng isang mas mahigpit na balangkas, na ginawa ng isang bilang ng mga mananaliksik, tulad ni Niklas Derks, na magsalita tungkol sa caste sa anyo kung saan sila umiiral ngayon, bilang isang panlipunang konstruksyon ng kolonyalismo.

British Army Polo Team sa Hyderabad (Hulton Archive // gettyimages.com)

Matapos ang medyo madugong Pag-aalsa ng Sipai noong 1857, na kung minsan sa historiograpiya ng India ay tinatawag na Unang Digmaan ng Kalayaan, naglabas ang Reyna ng isang manifesto sa pagsasara ng East India Company at ang pagsasanib ng India sa Imperyo ng Britanya. Sa parehong manifesto, ang mga kolonyal na awtoridad, na natatakot sa pag-uulit ng kaguluhan, ay nangako na hindi makikialam sa panloob na kaayusan ng pamamahala sa bansa, tungkol sa mga panlipunang tradisyon at kaugalian nito, na nag-ambag din sa higit na pagpapalakas ng sistema ng caste.

Mga kasta

Kaya, ang opinyon ni Susan Bailey ay tila mas balanse, na nangangatwiran na bagaman ang varna-caste na istraktura ng lipunan sa kasalukuyan nitong anyo ay higit sa lahat ay produkto ng kolonyal na pamana ng Britanya, ang mga caste mismo bilang mga yunit ng panlipunang hierarchy sa India ay hindi. lumabas ka lang sa hangin…. Ang paniwala ng kalagitnaan ng ikadalawampu siglo tungkol sa kabuuang hierarchy ng lipunang Indian at ang caste bilang pangunahing elemento ng istruktura nito, na pinakamahusay na inilarawan sa akdang "Homo Hierarchicus" ni Louis Dumont, ay itinuturing din na hindi balanse.

Mahalagang tandaan na may pagkakaiba sa pagitan ng varna at caste (isang salitang hiniram mula sa Portuges) o jati. Ang ibig sabihin ng "Jati" ay isang mas maliit na hierarchical na komunidad, na nagpapahiwatig hindi lamang propesyonal, kundi pati na rin ang mga katangiang etniko at teritoryo, pati na rin ang pag-aari sa isang partikular na angkan. Kung ikaw ay isang brahmana mula sa Maharashtra, hindi ito nangangahulugan na susundin mo ang parehong mga ritwal bilang isang brahmana mula sa Kashmir. Mayroong ilang mga pambansang ritwal, tulad ng pagtali ng brahmana cord, ngunit sa mas malaking lawak ang mga ritwal ng caste (pagkain, kasal) ay tinutukoy sa antas ng isang maliit na komunidad.

Ang mga Varna, na dapat na kumakatawan sa mga propesyonal na komunidad, ay halos hindi gumaganap ng papel na ito sa modernong India, maliban, marahil, sa mga pari ng pujari, na naging mga brahmana. Nangyayari na ang mga kinatawan ng ilang mga caste ay hindi alam kung saang varna sila kabilang. Ang posisyon sa socio-economic hierarchy ay patuloy na nagbabago. Nang ang India ay naging independyente mula sa Imperyo ng Britanya noong 1947 at nagsimulang isagawa ang mga halalan batay sa pantay na direktang pagboto, ang balanse ng kapangyarihan sa iba't ibang estado ay nagsimulang magbago pabor sa iba't ibang komunidad ng varna-caste. Noong 1990s, ang sistema ng partido ay nagkapira-piraso (pagkatapos ng mahaba at halos hindi nahati na panahon ng Indian National Congress sa kapangyarihan), maraming mga partidong pampulitika ang nilikha, na sa kanilang kaibuturan ay may mga ugnayang varna-caste. Halimbawa, sa pinakamataong estado ng Uttar Pradesh, ang Socialist Party, na nakabatay sa caste ng mga magsasaka ng mga Yadav, na gayunpaman ay itinuturing ang kanilang mga sarili na Kshatriyas, at ang Bahujan Samaj Party, na nagpapahayag ng pagtataguyod ng mga interes ng mga hindi nagagalaw, patuloy na pinapalitan ang bawat isa sa kapangyarihan. Hindi mahalaga kung ano ang mga socio-economic slogans na iniharap, natutugunan lang nila ang mga interes ng kanilang komunidad.

Ngayon mayroong ilang libong mga caste sa teritoryo ng India, at ang kanilang hierarchical na relasyon ay hindi matatawag na matatag. Sa estado ng Andhra Pradesh, halimbawa, ang mga sudra ay mas mayaman kaysa sa mga brahmana.

Mga paghihigpit sa caste

Mahigit sa 90% ng mga kasal sa India ay nagaganap sa loob ng isang komunidad ng caste. Bilang isang patakaran, tinutukoy ng mga Indian sa pamamagitan ng pangalan ng caste kung saan kabilang ang isang partikular na tao. Halimbawa, ang isang tao ay maaaring nakatira sa Mumbai, ngunit alam niya na ang kasaysayan ay nagmula sa Patiala o Jaipur, pagkatapos ang kanyang mga magulang ay naghahanap ng nobyo o nobya mula doon. Nangyayari ito sa pamamagitan ng matrimonial agencies at family ties. Siyempre, ang sitwasyong sosyo-ekonomiko ay gumaganap na ngayon ng mas mahalagang papel. Ang isang nakakainggit na lalaking ikakasal ay dapat na mayroong Green Card o American work permit, ngunit ang relasyong Varna-caste ay napakahalaga din.

Mayroong dalawang panlipunang strata na ang mga kinatawan ay hindi mahigpit na sinusunod ang varna-caste matrimonial traditions. Ito ang pinakamataas na saray ng lipunan. Halimbawa, ang pamilya Gandhi-Nehru, na nasa kapangyarihan sa India sa mahabang panahon. Ang unang Punong Ministro ng India, Jawaharlal Nehru, ay isang brahmana na ang mga ninuno ay nagmula sa Allahabad, mula sa isang napakataas na caste sa brahminical hierarchy. Gayunpaman, ang kanyang anak na si Indira Gandhi ay nagpakasal sa isang Zoroastrian (Parsa), na nagdulot ng malaking iskandalo. At ang pangalawang saray na kayang labagin ang mga pagbabawal sa varna-caste ay ang pinakamababang saray ng populasyon, ang mga hindi mahipo.

Hindi mahipo

Ang mga untouchable ay nakatayo sa labas ng dibisyon ng varna, gayunpaman, tulad ng tala ni Marika Vaziani, sila mismo ay may istraktura ng caste. Sa kasaysayan, mayroong apat na tanda ng hindi mahahawakan. Una, ang kakulangan ng pangkalahatang paggamit ng pagkain. Ang pagkain na kinakain ng mga hindi nahihipo ay "marumi" para sa mga matataas na caste. Pangalawa, ang kawalan ng access sa mga mapagkukunan ng tubig. Pangatlo, walang access ang mga untouchable sa mga relihiyosong institusyon, mga templo kung saan nagsasagawa ng mga ritwal ang mga matataas na caste. Pang-apat, ang kawalan ng matrimonial ties sa pagitan ng mga untouchable at pure castes. Ang ganitong uri ng stigmatization ng mga untouchable ay ganap na ginagawa ng halos isang-katlo ng populasyon.

Hanggang ngayon, ang proseso ng paglitaw ng phenomenon of untouchability ay hindi ganap na malinaw. Naniniwala ang mga orientalistang mananaliksik na ang mga hindi nahahawakan ay mga kinatawan ng ibang pangkat etniko, lahi, posibleng mga sumapi sa lipunang Aryan pagkatapos ng pagtatapos ng sibilisasyong Indian. Pagkatapos ay lumitaw ang isang hypothesis, ayon sa kung saan ang mga propesyonal na grupo na ang mga aktibidad para sa mga relihiyosong kadahilanan ay nagsimulang magkaroon ng isang "marumi" na karakter ay naging hindi mahipo. Mayroong isang mahusay, kahit na sa ilang panahon na ipinagbawal sa India na aklat na "The Sacred Cow" ni Dvigendra Dha, na naglalarawan sa ebolusyon ng sacralization ng baka. Sa unang bahagi ng mga tekstong Indian ay makikita natin ang mga paglalarawan ng mga sakripisyo ng baka, at sa kalaunan ang mga baka ay naging mga sagradong hayop. Ang mga tao na dati ay nakikibahagi sa pagkatay ng mga baka, pagtatapos ng mga balat ng baka, at iba pa, ay naging hindi mahawakan dahil sa proseso ng pagsasakralisa ng imahe ng baka.

Untouchability sa modernong India

Sa modernong India, ang hindi mahawakan ay higit na ginagawa sa mga nayon, kung saan, tulad ng nabanggit na, halos isang katlo ng populasyon ang ganap na nagmamasid dito. Sa simula ng ika-20 siglo, ang kasanayang ito ay malalim na nakaugat. Halimbawa, sa isa sa mga nayon ng Andhra Pradesh, ang mga hindi mahipo ay kailangang tumawid sa mga lansangan, tinali ang mga dahon ng palma sa kanilang sinturon upang takpan ang kanilang mga landas. Ang mga kinatawan ng mas matataas na kasta ay hindi makatapak sa mga bakas ng mga hindi mahipo.

Noong 1930s, binago ng British ang kanilang patakaran ng hindi interbensyon at nagsimula ng isang proseso ng affirmative action. Itinatag nila ang porsyento ng bahaging iyon ng populasyon na kabilang sa panlipunang atrasadong strata ng lipunan, at ipinakilala ang mga nakareserbang upuan sa mga kinatawan na katawan na nilikha sa India, lalo na, para sa mga Dalits (literal na "inapi" - ang terminong ito na hiniram mula sa Marathi ay kadalasang pampulitika. tamang tawagin ang mga untouchable ngayon) … Ngayon ang kasanayang ito ay pinagtibay sa antas ng pambatasan para sa tatlong grupo ng populasyon. Ito ang mga tinatawag na "Scheduled Castes" (Dalits or actually untouchable), "Scheduled Tribes", at "other backward classes." Gayunpaman, kadalasan ang lahat ng tatlong grupong ito ay maaari na ngayong tukuyin bilang "hindi mahipo", na kinikilala ang kanilang espesyal na katayuan sa lipunan. Binubuo nila ang higit sa isang katlo ng mga naninirahan sa modernong India. Ang mga pagpapareserba ng upuan ay lumikha ng isang nakakalito na sitwasyon mula noong ipinagbawal ang casteism noong 1950 Constitution. Sa pamamagitan ng paraan, ang pangunahing may-akda nito ay ang Ministro ng Hustisya, si Bhimrao Ramji Ambedkar, na siya mismo ay mula sa Maharashtrian caste ng blizzard-mahars, iyon ay, siya mismo ay hindi mahipo. Sa ilang mga estado, ang porsyento ng mga reserbasyon ay lumampas na sa constitutional bar na 50%. Ang pinakamarahas na debate sa lipunang Indian ay tungkol sa pinakamababang posisyon sa lipunan na kasangkot sa manu-manong paglilinis ng cesspool at ang pinakamatinding diskriminasyon sa caste.