Sinusubukan ng mga siyentipiko na maunawaan kung ano ang klinikal na kamatayan

2024 May -akda: Seth Attwood | [email protected]. Huling binago: 2023-12-16 16:18

Kabilang sa mga sanhi ng klinikal na kamatayan ay ang gutom sa oxygen, di-kasakdalan ng mga pamamaraan ng anesthesia, at mga proseso ng neurochemical na nangyayari bilang tugon sa trauma. Gayunpaman, tinatanggihan ng mga nakaligtas sa klinikal na kamatayan ang gayong mga pisyolohikal na paliwanag. Nagtatanong sila: kung gayon, paano ipaliwanag ang lahat ng iba't ibang mga pagpapakita ng klinikal na kamatayan?

Kamakailan, ang isyu ng klinikal na kamatayan ay tumanggap ng mas mataas na atensyon.

Halimbawa, ang 2014 na pelikulang Heaven Is for Real ay nagkukuwento tungkol sa isang binata na nagsabi sa kanyang mga magulang na siya ay nasa kabilang panig ng kamatayan sa panahon ng operasyon. Ang pelikula ay nakakuha ng $ 91 milyon sa box office ng US. Ang libro, na lumitaw noong 2010 at nagsilbing batayan para sa script, ay mahusay na nabenta, nagbebenta ng sampung milyong kopya, at sa loob ng 206 na linggo ang aklat ay nanatili sa listahan ng bestseller ng New York Times.

Mayroon ding dalawang bagong libro. Ang una ay ang Patunay ng Langit ni Eben Alexander; sa loob nito, inilalarawan ng may-akda ang isang estado ng klinikal na kamatayan kung saan siya mismo ay nakahiga sa loob ng dalawang linggo sa coma dahil sa meningitis. Ang pangalawang aklat ay To Heaven and Back ni Mary C. Neal. Ang may-akda mismo ay nasa isang estado ng klinikal na kamatayan dahil sa isang aksidente habang naglalakbay sa pamamagitan ng kayak. Ang parehong mga libro ay tumagal ng 94 at 36 na linggo ayon sa pagkakabanggit sa listahan ng bestseller. Totoo, ang karakter ng isa pang 2010 na libro, The Boy Who Came Back From Heaven, kamakailan ay umamin na siya ang gumawa ng lahat ng ito.

Ang mga kuwento ng mga may-akda na ito ay katulad ng dose-dosenang, kung hindi man daan-daan, ng iba pang mga patotoo at libu-libong mga panayam sa mga taong nasa isang estado ng klinikal na kamatayan sa nakalipas na dalawampung taon (tinatawag ng mga taong ito ang kanilang sarili na "mga saksi"). Bagama't iba ang pagtingin sa klinikal na kamatayan sa iba't ibang kultura, lahat ng mga salaysay ng nakasaksi na ito, sa pangkalahatan, ay halos magkapareho.

Ang pinaka-pinag-aralan na ebidensya ng klinikal na kamatayan sa kultura ng Kanluran. Marami sa mga kuwentong ito ay naglalarawan ng mga katulad na kaso: ang isang tao ay nagpapalaya sa kanyang sarili mula sa katawan at nanonood habang ang mga doktor ay lumilibot sa kanyang insensitive na katawan. Sa iba pang mga patotoo, ang pasyente ay nabighani sa kabilang mundo, nakikita ang mga espirituwal na nilalang sa kanyang paglalakbay (tinatawag sila ng ilang mga pasyente na "mga anghel") at nahuhulog sa isang kapaligiran ng pag-ibig (ang ilan ay tinatawag itong Diyos); nakikipagkita sa matagal nang patay na mga kamag-anak at kaibigan; naaalala ang ilang mga yugto mula sa kanyang buhay; napagtanto kung paano siya sumanib sa uniberso, nakararanas ng pakiramdam ng nakakaubos at supernatural na pag-ibig.

Gayunpaman, sa bandang huli, ang mga matiyagang saksi ay napipilitang mag-atubili na bumalik mula sa mahiwagang hindi makamundo na kaharian sa mortal na katawan. Marami sa kanila ay hindi itinuturing ang kanilang estado bilang isang panaginip at guni-guni; sa halip, kung minsan ay inaangkin nila na sila ay nasa kalagayang "mas totoo kaysa totoong buhay." Pagkatapos nito, ang kanilang pananaw sa buhay ay nagbago nang malaki, at napakahirap para sa kanila na umangkop sa ordinaryong buhay. Ang ilan ay nagpalit ng trabaho at naghiwalay pa ng kanilang mga asawa.

Sa paglipas ng panahon, isang sapat na kalipunan ng panitikan ang naipon na nag-aaral sa phenomenon ng clinical death, na resulta ng mga pisikal na pagbabago sa isang nasugatan o namamatay na utak.

Kabilang sa mga sanhi ng klinikal na kamatayan ay ang gutom sa oxygen, di-kasakdalan ng mga pamamaraan ng anesthesia, pati na rin ang mga neurochemical na proseso na lumitaw bilang isang reaksyon sa mga traumatikong epekto. Gayunpaman, ang mga nakaranas ng klinikal na kamatayan ay tinatanggihan ang gayong mga pisyolohikal na paliwanag bilang hindi sapat. Pinagtatalunan nila ang mga sumusunod: dahil ang mga kondisyon kung saan naganap ang klinikal na kamatayan ay ibang-iba, hindi posible na ipaliwanag sa kanilang tulong ang lahat ng iba't ibang mga pagpapakita ng klinikal na kamatayan.

Kamakailan ay isang libro ang nai-publish ng dalawang doktor - sina Sam Parnia at Pim van Lommel. Umaasa sila sa mga artikulong nai-publish sa mga kagalang-galang na mga journal, kung saan ang mga may-akda, sa batayan ng pang-eksperimentong data, ay nagsisikap na lubusang maunawaan ang tanong ng likas na katangian ng klinikal na kamatayan. Noong Oktubre, inilathala ni Parnia at ng kanyang mga kasamahan ang mga resulta ng isa sa mga kamakailang pag-aaral, na naglalarawan ng higit sa dalawang libong patotoo ng mga pasyente na nagpunta sa intensive care pagkatapos ng pag-aresto sa puso.

Ang mga may-akda tulad nina Mary Neal at Eben Alexander sa kanilang mga libro ay nagsalita tungkol sa kung ano ang dapat nilang obserbahan, na nasa isang estado ng klinikal na kamatayan, at ipinakita ang mahiwagang estado na ito sa isang bagong liwanag. Kaya, si Mary Neal, bilang isang doktor mismo, ilang taon bago siya nakaranas ng klinikal na kamatayan, ay nagsilbi bilang pinuno ng departamento ng spinal surgery sa Unibersidad ng Southern California (siya ay kasalukuyang nasa pribadong pagsasanay). Si Eben Alexander ay isang neurosurgeon na nagturo at nagsagawa ng mga operasyon sa mga prestihiyosong klinika at medikal na paaralan tulad ng Brigham and Women’s Hospital (BWH) at Harvard University.

Si Alexander ang nagtaas ng mga siyentipikong pusta, wika nga. Pinag-aralan niya ang kanyang medikal na kasaysayan at dumating sa sumusunod na konklusyon: sa isang estado ng klinikal na kamatayan, siya ay nasa isang malalim na pagkawala ng malay, at ang kanyang utak ay ganap na hindi pinagana, kaya ang kanyang pandama na karanasan ay maipaliwanag lamang sa pamamagitan ng katotohanan na ang kanyang kaluluwa ay ganap na umalis. ang kanyang katawan at naghanda para sa paglalakbay sa kabilang mundo, bilang karagdagan, dapat tanggapin ng isa na ang mga anghel, Diyos at ang iba pang mundo ay kasing totoo ng mundo sa paligid natin.

Hindi nai-publish ni Alexander ang kanyang mga natuklasan sa mga medikal na journal at, noong 2013, lumitaw ang isang artikulo sa pagsisiyasat sa Esquire magazine, kung saan bahagyang kinuwestiyon ng may-akda ang ilan sa mga konklusyon ni Alexander. Sa partikular, siya ay nag-aalinlangan tungkol sa pangunahing pag-aangkin na ang mga sensasyon ni Alexander ay naganap sa mismong sandali nang ang kanyang utak ay hindi nagpakita ng mga palatandaan ng aktibidad.

Para sa mga may pag-aalinlangan, ang mga alaala ni Alexander at ang aklat na The Boy Who Came Back From Heaven ay katumbas ng lahat ng uri ng pabula, halimbawa, tungkol sa mga taong dinukot ng mga dayuhan, paranormal na kakayahan, poltergeist at iba pang mga kuwento - sa madaling salita, nagsimula silang maging itinuturing na pagkain para sa mga charlatan, isang pagnanais na dayain ang mga ignorante at iminungkahing mga tao.

Ngunit kahit na ang mga kilalang-kilala na nag-aalinlangan, bilang panuntunan, ay hindi naniniwala na ang mga taong nakaligtas sa klinikal na kamatayan ay ginawa ang lahat. Hindi kami nagtatalo, marahil ang ilan sa mga pasyente ay talagang nagpantasya ng isang bagay, ngunit hindi pa rin namin maaaring iwaksi ang lahat ng ebidensya na mayroon kami, dahil marami sila at sila ay mahusay na dokumentado. Bilang karagdagan, mahirap balewalain ang patotoo ng mga kinikilalang medikal na propesyonal. Kahit na walang buhay pagkatapos ng kamatayan, parang mayroon pa rin.

Mayroong isang bagay na mahiwaga sa mismong kababalaghan ng klinikal na kamatayan na ginagawang kaakit-akit na bagay ang hindi pangkaraniwang bagay na ito para sa siyentipikong pananaliksik. Hindi na kailangang pag-usapan ang anumang pagdukot ng mga dayuhan o ang pagkakaroon ng mga espirituwal na nilalang at mga katulad nito, dahil ang mga phenomena na ito ay hindi naitala sa mga kondisyon ng laboratoryo. Ang klinikal na kamatayan ay isa pang bagay - maaari itong maitala gamit ang iba't ibang uri ng kagamitan na sumusukat sa aktibidad ng katawan ng tao.

Bukod dito, ang teknolohiyang medikal ay patuloy na pinapabuti, na nagbibigay-daan sa "pag-pump out" sa pasyente, na hinihila siya mula sa yakap ng kamatayan. Natutunan na ng modernong medisina kung paano ibalik ang isang tao mula sa "ibang mundo" pagkatapos niyang gumugol "doon" sa loob ng ilang oras, sabihin, nakahiga sa niyebe o nasasakal.

Totoo, kung minsan ang mga doktor ay kailangang sadyang ipasok ang isang pasyente sa isang estado ng klinikal na kamatayan upang maisagawa ang napakasalimuot na mga operasyon; para sa layuning ito, ginagamit ang anesthesia at huminto ang puso ng pasyente. Kaya, halimbawa, kamakailan, gamit ang isang katulad na pamamaraan, ang mga surgeon ay nagsimulang mag-opera sa mga pasyente na nagdusa ng matinding pinsala, pinapanatili ang mga ito sa pagitan ng buhay at kamatayan hanggang sa katapusan ng interbensyon sa kirurhiko.

Kaya, ang klinikal na kamatayan ay marahil ang tanging uri ng espirituwal na karanasan na maaaring lubusang maimbestigahan sa tulong ng agham at sa gayon ay masubok ang mga pag-aangkin ng mga sinaunang tao, na nagtalo na ang tao ay higit pa sa laman; magiging posible na maunawaan nang mas malalim ang gawain ng kamalayan - isa sa mga pinakadakilang misteryo ng ating mundo, at kahit na ang mga pinaka-inveterate materialist ay hindi itatanggi ito.

… At kaya, noong nakaraang tag-araw, natagpuan ko ang aking sarili sa Newport Beach, California, sa taunang kumperensya ng International Association for the Study of Clinical Death (IANDS), na noong 1981 ay naging isang malayang organisasyon. Gusto kong malaman kung bakit nagsisimulang sabihin ng isang tao na siya ay "nasa susunod na mundo"? Bakit magkatulad ang mga paglalarawan ng estado ng klinikal na kamatayan sa iba't ibang pasyente? Maaari bang ipaliwanag ng agham ang lahat ng ito?

Ang kumperensya ay ginanap sa isang mainit at palakaibigan na kapaligiran at, sa halip, ay kahawig ng isang pagpupulong ng mga lumang kaibigan. Marami sa mga miyembro ay nakilala ang isa't isa sa mga nakaraang taon. Ang bawat isa sa kanila ay may suot na laso ng isang kulay o iba pa na may mga salitang "Speaker", "Kalahok ng talakayan", "Volunteer". May mga nakasulat din sa ribbon na "He suffered clinical death." Ang programa ng kumperensya ay naglaan para sa mga pagpupulong at seminar sa isang malawak na hanay ng mga isyu, halimbawa: "Ang pag-aaral ng klinikal na kamatayan sa balangkas ng neuroscience", "Sagradong geometry ng sayaw: isang puyo ng tubig na nagbubukas ng daan patungo sa Banal", "Ibinahagi mga alaala ng nakaraang buhay."

Sa pagbubukas ng talakayan, malinaw na tinutugunan ni IANDS President Diane Corcoran ang mga unang beses na bagong dating sa kumperensya. Una, pinag-usapan niya ang tungkol sa isang bilang ng mga kondisyon kung saan ang isang tao ay pumapasok sa isang estado ng klinikal na kamatayan - isang atake sa puso, isang aksidente sa tubig, isang electric shock, isang sakit na walang lunas, post-traumatic na patolohiya.

Pagkatapos nito, inilista ni Corcoran ang mga katangian ng klinikal na kamatayan.

Tinukoy niya si Bruce Greyson, isa sa mga manggagamot na nagpasimuno sa seryosong pag-aaral ng klinikal na kamatayan at nakabuo ng labing-anim na puntong sukat upang makilala ang karanasan ng isang pasyente sa isang estadong malapit nang mamatay. Kasama rin dito, halimbawa, ang mga katangian: isang pakiramdam ng kagalakan, isang pulong sa mga espirituwal na nilalang, isang pakiramdam ng paghihiwalay mula sa katawan ng isang tao, atbp. Ang bawat punto ay itinalaga ng sarili nitong timbang (0, 1, 2). Bukod dito, ang pinakamataas na iskor ay 32 puntos; ang estado ng klinikal na kamatayan ay tumutugma sa 7 puntos at pataas. Ayon sa isang siyentipikong pag-aaral, ang mga pasyenteng nakaranas ng klinikal na kamatayan ay may average na marka na 15.

Gayunpaman, ang pangmatagalang mga kahihinatnan ng klinikal na kamatayan ay isang pantay na mahalagang tagapagpahiwatig, binigyang diin ni Corcoran.

Ayon sa kanya, maraming mga tao, kahit na pagkatapos ng ilang taon, ay hindi napagtanto sa lahat na sila ay nasa ganitong estado. At ang mga pasyente ay nagsisimulang mapagtanto ito lamang pagkatapos nilang bigyang-pansin ang mga kahihinatnan nito, halimbawa, tulad ng: tumaas na sensitivity sa liwanag, mga tunog at ilang mga kemikal; nadagdagan, kung minsan ay labis, pagkaasikaso at pagkabukas-palad; kawalan ng kakayahan na maayos na pamahalaan ang iyong oras at pananalapi; ang pagpapakita ng walang pasubaling pagmamahal na may kaugnayan sa pamilya at mga kaibigan; at kakaibang epekto sa mga kagamitang elektrikal.

Kaya, halimbawa, naalala ni Corcoran, sa isa sa mga kumperensya kung saan nagtipon ang apat na raang tao na nasa isang estado ng klinikal na kamatayan, ang sistema ng computer sa hotel kung saan ginaganap ang kumperensya ay biglang nasira.

Ang Corcoran mismo ay may dalawang badge. Ang isa ay may nakasulat na pangalan at apelyido; nakakabit sa badge ang mga kulay na laso na may mga salitang "35 taong gulang", "Tanungin mo ako", "Narito ako upang maglingkod" (sinabi niya ang sumusunod tungkol sa pagdaragdag ng mga laso: "Nagsimula ito bilang isang biro, ngunit naging isang tradisyon”). Ang isa pang badge ay may nakasulat na "Colonel" dahil hawak niya ang ilang matataas na posisyon sa Army Nurse Corps sa panahon ng kanyang mahabang karera; bilang karagdagan, si Corcoran ay may hawak na titulo ng doktor sa nursing. Una niyang nasaksihan ang clinical death noong 1969, nang magtrabaho siya bilang assistant nurse sa pinakamalaking base militar ng Amerika, Long Binh sa Vietnam.

"Walang sinuman ang nagsalita tungkol sa klinikal na kamatayan, hanggang sa sinabi sa akin ng isang binata ang tungkol dito," sinabi sa akin ni Corcoran sa almusal. "Gayunpaman, sa oras na iyon ay wala akong ideya kung ano ang sinusubukan niyang ipaliwanag sa akin nang emosyonal."

Simula noon, sinisikap niyang ituon ang atensyon ng mga doktor sa klinikal na kamatayan upang mas seryosohin pa rin nila ang hindi pangkaraniwang bagay na ito.

"Ang katotohanan ay ang karamihan sa mga doktor ay hindi nagbibigay ng malaking kahalagahan sa hindi pangkaraniwang bagay ng kamatayan at ang proseso ng pagkamatay ng isang tao," sabi ni Diana. "Samakatuwid, sa sandaling magsimula kang magsalita tungkol sa kung paano umalis ang kaluluwa sa katawan at nagsimulang makita at marinig ang lahat ng nangyayari sa tabi nito, pagkatapos bilang tugon ay sasabihin nila sa iyo na, sabi nila, ang lahat ng mga kasong ito ay lampas sa kakayahan ng mga doktor.”

At kamakailan lamang, si Diana Corcoran, hindi nahihirapan, ay natagpuan sa mga beterano ng digmaan na nakipaglaban sa Iraq at Afghanistan, ang mga nasa isang estado ng klinikal na kamatayan at handang pag-usapan ito.

“Sa aking paglilingkod sa hanay ng sandatahang lakas, lubos akong kumbinsido na ang usaping ito ay puro medikal. At sinabi ko sa [mga doktor] na kailangan nilang masanay sa ideyang ito, dahil maraming mga pasyente ang nasa klinikal na kamatayan, at para sa kanilang karagdagang paggamot, ang impormasyong ito ay kailangan lang."

Ang nakasulat na katibayan ng klinikal na kamatayan o isang kondisyon na katulad nito ay lumilitaw, ayon sa ilang mga siyentipiko, nasa Middle Ages na, at ayon sa iba, kahit na sa mga araw ng Antiquity.

Kamakailan lamang, ang medikal na journal na Resuscitation ay nag-ulat na ang klinikal na kamatayan ay unang inilarawan noong ikalabing walong siglo ng isang Pranses na doktor ng militar. Gayunpaman, sa ating panahon, ang seryosong interes sa pag-aaral ng klinikal na kamatayan ay hindi lumitaw hanggang 1975 pagkatapos na ilathala ni Raymond A. Moody, Jr. ang kanyang sikat na aklat na Life After Life, na nagbibigay ng ebidensya ng limampung tao.

Pagkatapos ng paglitaw ng aklat ni Moody, na parang mula sa isang cornucopia, bumulwak ang isang buong stream ng iba pang ebidensya; nagsimula silang pag-usapan kahit saan - sa mga palabas sa TV at sa press.

Kahit na ang isang maliit na komunidad ng mga taong katulad ng pag-iisip ay lumitaw, na nagkakaisa ng mga psychiatrist, psychologist, cardiologist at iba pang mga espesyalista. Lahat sila ay sumang-ayon kay Moody, na nagtalo na ang kamalayan (maaari mong tawagin itong salitang "kaluluwa" o "espiritu") ay maaaring umiral sa ilang hindi materyal na anyo nang hiwalay sa utak, ngunit sa pagkakaugnay nito, bilang ebidensya ng phenomenon ng klinikal na kamatayan. Ang mga nangungunang miyembro ng komunidad ng mga iskolar na ito ay matagal nang nagtrabaho sa mga prestihiyosong unibersidad at ospital. Maingat nilang sinusuri ang mga libro ng isa't isa at tinatalakay ang kakanyahan ng ispiritwalidad at ang kalikasan ng kamalayan.

Marahil ang pinakamahusay na pagsusuri ay ang antolohiya, The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, na inilathala noong 2009.

Sinasabi ng mga may-akda nito na noong 2005, humigit-kumulang 600 artikulong pang-agham ang lumitaw, batay sa mga patotoo ng halos 3,500 katao na nag-ulat na nasa isang estado ng mapang-uyam na kamatayan. Marami sa mga papel ang nai-publish sa Journal of Near-Death Studies, isang journal na nagsasalita sa IANDS at ipinagmamalaking peer-review ng asosasyon.

Maraming iba pang ebidensya ang lumilitaw sa iba pang prestihiyosong medikal na publikasyon. Kaya, noong Pebrero, ang database ng PubMed, na pinananatili ng National Library of Medicine (at kung saan, gayunpaman, ay hindi nag-index ng IANDS journal), mayroon lamang 240 na siyentipikong artikulo na nakatuon sa klinikal na kamatayan.

Tandaan na ang karamihan sa mga gawain sa klinikal na kamatayan ay retrospective, iyon ay, nangangahulugan ito ng katotohanan na ang mga siyentipiko ay umaasa sa patotoo ng mga tao na nasa ganoong estado sa nakaraan. Mula sa isang pang-agham na pananaw, mayroong ilang mga paghihirap dito. At dahil ang mga pasyente mismo ang nagkusa at nag-alok ng kanilang sariling mga alaala, ang kanilang patotoo ay halos hindi maituturing na kinatawan.

Maaaring mangyari din na ang mga tao kung kanino ang estado ng klinikal na kamatayan ay lumilitaw na negatibong kulay, na sinamahan ng mga phobia at takot, ay hindi nagmamadaling pag-usapan ito, hindi tulad ng mga na ang mga alaala ng kondisyong ito ay may kulay na positibo. (Isang argumento na ang klinikal na kamatayan ay hindi lahat ng guni-guni na nararanasan ng isang kumukupas na isip ay ang marami sa mga patotoo ay naglalaman ng mga katulad na detalye. Kapansin-pansin, ang mga negatibong alaala ay bumubuo ng 23% ng lahat ng [mahigit isang dosenang] mga testimonial ng pasyente. Ang mga espesyalista ay hindi gaanong binibigyang pansin sa mga kasong ito, at sa mga aklat, tila, ang mga ganitong kaso ay hindi isinasaalang-alang sa lahat).

Dahil maraming mga sertipiko ng klinikal na kamatayan ang naitala sa pagsulat lamang ng ilang taon pagkatapos nito, ang mga ito mismo ay maaaring maging kaduda-dudang.

At, ang pinakamahalaga, bilang isang resulta ng mga pag-aaral sa post facto, imposibleng makakuha ng maaasahang data sa kung ano ang eksaktong nangyari sa katawan at utak ng pasyente sa sandaling ang kanyang kaluluwa ay "nahiwalay sa katawan".

Humigit-kumulang isang dosenang mga promising na gawa ang nai-publish, at sa mga nakaraang taon lamang ay may ilang mga pag-aaral nang sabay-sabay. Sa kanila, sinubukan ng mga siyentipiko na interbyuhin ang bawat isa sa mga pasyente na nasa isang estado ng klinikal na kamatayan (halimbawa, sa masinsinang pangangalaga pagkatapos ng pag-aresto sa puso) sa lalong madaling panahon.

Ang mga pasyente ay tinanong ng mga katanungan tungkol sa kung ano ang kanilang naramdaman sa sandaling sinubukan ng mga doktor na alisin sila sa pagkawala ng malay. Kung nag-ulat sila ng anumang bagay na hindi pangkaraniwan, pagkatapos ay sinimulan ng mga siyentipiko na maingat na pag-aralan ang kanilang medikal na kasaysayan, pati na rin ang pakikipanayam sa mga dumadating na manggagamot, sa gayon sinusubukang ipaliwanag ang kanilang "pangitain" at ipakita na ang utak ng pasyente ay talagang na-disconnect nang ilang panahon. Kaya, sa kabuuan ay wala pang tatlong daang tao ang nainterbyu.