Mga Diyos ng Hinaharap: Ang mga Relihiyon ay Ipinanganak, Lumago at Namatay

2024 May -akda: Seth Attwood | [email protected]. Huling binago: 2023-12-16 16:18

Bago si Muhammad, bago si Hesus, bago si Buddha, mayroong Zarathustra. Mga 3,500 taon na ang nakalilipas, sa Bronze Age Iran, nakita niya ang isang pangitain ng nag-iisang Kataas-taasang Diyos. Makalipas ang isang libong taon, ang Zoroastrianism, ang unang dakilang monoteistikong relihiyon sa daigdig, ay naging opisyal na pananampalataya ng makapangyarihang Imperyo ng Persia, na may milyun-milyong tagasunod na bumisita sa nagniningas na mga templo nito. Pagkaraan ng isa pang libong taon, bumagsak ang imperyo, at ang mga tagasunod ni Zarathustra ay inusig at pinagtibay ang bagong pananampalataya ng kanilang mga mananakop - ang Islam.

At ngayon, kahit 1500 taon na ang lumipas, ang Zoroastrianism ay isang namamatay na pananampalataya, ang sagradong apoy nito ay sinasamba ng napakakaunting tao.

Isinasaalang-alang namin na ang mga relihiyon ay ipinanganak, lumalaki at namamatay - ngunit kami ay bulag din sa katotohanang ito. Kapag sinubukan ng isang tao na lumikha ng isang bagong relihiyon, madalas itong tinatanggihan bilang isang sekta. Kapag kinikilala natin ang isang relihiyon, itinuturing natin ang mga turo at tradisyon nito bilang walang hanggan at sagrado. At kapag namatay ang isang relihiyon, ito ay nagiging mito, at ang pag-angkin nito sa sagradong katotohanan ay natutuyo. Ang mga kwento ng Egyptian, Greek at Norse pantheon ay itinuturing na ngayon na mga alamat sa halip na banal na kasulatan.

Maging ang nangingibabaw na mga relihiyon ngayon ay patuloy na umuunlad sa buong kasaysayan. Ang sinaunang Kristiyanismo, halimbawa, ay sumunod sa medyo magkakaibang pananaw: ang mga sinaunang dokumento ay naglalaman ng impormasyon tungkol sa buhay ng pamilya ni Jesus at katibayan ng marangal na pinagmulan ni Hudas. Inabot ng tatlong siglo ang simbahang Kristiyano upang magkaisa sa paligid ng kanon ng mga kasulatan, at pagkatapos noong 1054 ay nahati ito sa mga simbahang Eastern Orthodox at Katoliko. Simula noon, ang Kristiyanismo ay patuloy na lumago at nahati sa lalong nagkakawatak-watak na mga grupo, mula sa tahimik na mga Quaker hanggang sa mga Pentecostal na gumagamit ng mga ahas sa panahon ng mga serbisyo.

Kung naniniwala ka na naabot na ng iyong relihiyon ang ganap na katotohanan, maaari mong tanggihan kahit ang ideya na ito ay magbabago. Ngunit kung ang kasaysayan ay nagbibigay ng ilang uri ng sanggunian, sinasabi nito: gaano man kalalim ang ating mga paniniwala ngayon, malamang, sa paglipas ng panahon, na dumaraan sa mga inapo, mababago sila - o mawawala na lang.

Kung ang mga relihiyon ay nagbago nang malaki sa nakaraan, paano sila magbabago sa hinaharap? Mayroon bang anumang dahilan upang maniwala na ang paniniwala sa mga diyos at diyos ay ganap na maglalaho? At lilitaw ba ang mga bagong anyo ng pagsamba habang ang ating sibilisasyon at ang mga teknolohiya nito ay nagiging mas sopistikado?

Upang masagot ang mga tanong na ito, magandang magsimula sa isang panimulang punto: Bakit mayroon tayong anumang relihiyon?

Dahilan para maniwala

Ang isang kilalang sagot ay nagmula kay Voltaire, ang ika-18 siglong French polymath, na sumulat: "Kung ang Diyos ay hindi umiiral, dapat na siya ay naimbento." Dahil si Voltaire ay isang mabangis na kritiko ng organisadong relihiyon, ang quote na ito ay madalas na sinipi na may bahid ng pangungutya. Ngunit sa katunayan, ang pahayag ay ganap na taos-puso. Nagtalo si Voltaire na ang pananampalataya sa Diyos ay mahalaga para sa paggana ng lipunan, sa kabila ng katotohanan na hindi niya sinang-ayunan ang monopolyo ng simbahan sa pananampalatayang ito.

Maraming modernong iskolar ng relihiyon ang sumasang-ayon dito. Ang malawak na ideya na ang ibinahaging pananampalataya ay nagsisilbi sa mga pangangailangan ng lipunan ay kilala bilang ang functionalist view ng relihiyon. Maraming functionalist hypotheses, mula sa ideya na ang relihiyon ay "ang opium ng mga tao" na ginagamit ng mga makapangyarihan upang kontrolin ang mahihirap, hanggang sa pag-aakalang sinusuportahan ng pananampalataya ang abstract na intelektwalismo na kinakailangan para sa agham at batas. Ang tema ng panlipunang pagkakaisa ay madalas na paulit-ulit: pinag-iisa ng relihiyon ang lipunan, na maaaring bumuo ng isang partido sa pangangaso, magtayo ng templo, o suportahan ang isang partidong pampulitika.

Ang matagal na mga paniniwala ay "ang pangmatagalang produkto ng sobrang kumplikadong mga panggigipit sa kultura, pagpili at mga proseso ng ebolusyon," ang isinulat ni Connor Wood ng Center for Mind and Culture sa Boston sa relihiyosong reference na site na Patheos, kung saan nag-blog siya tungkol sa siyentipikong pag-aaral ng relihiyon. Ang mga bagong relihiyosong kilusan ay isinilang sa lahat ng oras, ngunit karamihan sa kanila ay panandalian lamang. Kailangan nilang makipagkumpitensya sa ibang mga relihiyon para sa mga parokyano at mabuhay sa mga potensyal na pagalit na kalagayang panlipunan at pampulitika.

Ayon sa argumentong ito, ang anumang umiiral na relihiyon ay dapat mag-alok ng mga nasasalat na benepisyo sa mga tagasunod nito. Ang Kristiyanismo, halimbawa, ay isa lamang sa maraming relihiyosong kilusan na umusbong (at karamihan ay nawala) noong Imperyo ng Roma. Ayon kay Wood, nanindigan ito para sa ideya ng pag-aalaga sa mga maysakit - na nangangahulugang mas maraming Kristiyano ang nakaligtas sa mga paglaganap ng sakit kaysa sa mga paganong Romano. Ang Islam din sa una ay umaakit ng mga tagasunod, na nagbibigay-diin sa karangalan, kababaang-loob at awa - mga katangiang hindi katangian ng magulong Arabia noong ika-7 siglo.

Dahil dito, ipapalagay ng isang tao na ang relihiyon ay magsisilbi sa tungkuling ginagampanan nito sa isang partikular na lipunan - o, gaya ng sasabihin ni Voltaire, ang iba't ibang lipunan ay bubuo ng mga tiyak na diyos na kailangan nila. Sa kabaligtaran, inaasahan ng isang tao na ang mga katulad na lipunan ay magkakaroon ng mga katulad na relihiyon, kahit na sila ay nabuo nang hiwalay. At mayroong ilang katibayan nito - kahit na pagdating sa relihiyon, palaging may mga pagbubukod sa anumang tuntunin.

Halimbawa, ang mga mangangaso-gatherer ay may posibilidad na maniwala na ang lahat ng mga bagay - hayop, halaman, o mineral - ay may mga supernatural na katangian (animismo) at na ang mundo ay binibigyan ng supernatural na kapangyarihan (animatism). Kailangang maunawaan at igalang ang mga ito, at kadalasang hindi mahalaga ang moralidad ng tao. Ang pananaw sa mundo na ito ay may katuturan para sa mga pangkat na napakaliit na nangangailangan ng mga abstract na code ng pag-uugali, ngunit kailangang malaman ang kanilang kapaligiran hanggang sa pinakamaliit na detalye. (Exception: Shinto, isang sinaunang animistang relihiyon na laganap pa rin sa hypermodern Japan.)

Sa kabilang dulo ng spectrum, ang mayayamang Western na lipunan ay hindi bababa sa nominally loyal sa mga relihiyon kung saan ang isang makonsiderasyon, makapangyarihang diyos ay nagtatakda at kung minsan ay nagpapatupad ng mga espirituwal na tuntunin: Yahweh, Christ, at Allah. Ang psychologist na si Ara Norenzayan ay nangangatwiran na ang paniniwala sa mga "malaking diyos" na ito ang nagbigay-daan sa pagbuo ng mga lipunan na binubuo ng malaking bilang ng mga estranghero. Ang tanong kung ang pananampalataya ay sanhi o bunga ay naging paksa ng talakayan kamakailan, ngunit bilang resulta, ang ibinahaging pananampalataya ay nagbibigay-daan sa mga tao na (medyo) magkakasamang mabuhay nang mapayapa. Alam na binabantayan tayo ng Malaking Diyos, kumilos tayo nang maayos.

Sa ngayon, maraming lipunan ang malaki at multikultural: ang mga sumusunod sa maraming relihiyon ay magkakasamang nabubuhay sa isa't isa at sa dumaraming bilang ng mga tao na nagsasabing wala silang relihiyon. Sinusunod natin ang mga batas na nilikha at ipinapatupad ng mga pamahalaan, hindi ng Diyos. Ang paaralan ay aktibong humihiwalay sa simbahan, at ang agham ay nagbibigay ng mga tool para sa pag-unawa at paghubog sa mundo.

Sa lahat ng ito sa isip, ang paniwala ay reinforced na ang hinaharap ng relihiyon ay na ito ay walang hinaharap.

Isipin na walang paraiso

Ang makapangyarihang intelektwal at pampulitikang agos ay nagsusumikap para dito mula pa noong simula ng ikadalawampu siglo. Ang mga sosyologo ay nagtalo na ang siyentipikong martsa ay humahantong sa "kawalang-paniwala" ng lipunan: hindi na nangangailangan ng mga supernatural na sagot sa mahahalagang tanong. Ang mga komunistang estado tulad ng Soviet Russia at China ay ginawa ang ateismo bilang kanilang patakaran ng estado at hindi man lang inaprubahan ang pribadong pagpapahayag ng relihiyon. Noong 1968, sinabi ng kilalang sosyologo na si Peter Berger sa New York Times na "sa ika-21 siglo, ang mga relihiyosong mananampalataya ay mananatili lamang sa maliliit na sekta na magkakaisa upang salungatin ang sekular na kultura ng mundo."

Ngayong nasa ika-21 siglo na tayo, ang tingin ni Berger ay nananatiling simbolo ng pananampalataya para sa maraming sekularista - kahit na si Berger mismo ay itinanggi ito noong 1990s. Ang mga kahalili niya ay pinasigla ng pagsasaliksik na nagpapakita na sa maraming bansa parami nang parami ang mga tao na nagdedeklara na hindi sila kabilang sa anumang relihiyon. Ito ay pinaka-maliwanag sa mayayamang at matatag na bansa tulad ng Sweden at Japan, ngunit mas nakakagulat sa Latin America at sa mundo ng Arab. Maging sa Estados Unidos, na matagal nang naging kapansin-pansing eksepsiyon sa axiom na ang mas mayayamang bansa ay mas sekular, ang bilang ng mga “di-relihiyoso” ay mabilis na lumalaki. Sa 2018 US General Social Survey, ang item na "wala sa mga relihiyon" ang naging pinakasikat na item, na nagpatalsik sa mga evangelical na Kristiyano.

Sa kabila nito, hindi nawawala ang relihiyon sa buong mundo - kahit man lang sa bilang. Noong 2015, itinulad ng Pew Research Center ang kinabukasan ng mga pangunahing relihiyon sa mundo batay sa data ng demograpiko, paglipat, at conversion. Taliwas sa mga pagtataya ng isang matalim na pagbaba ng pagiging relihiyoso, hinulaan niya ang katamtamang pagtaas ng bilang ng mga mananampalataya, mula 84% ng populasyon ng mundo ngayon hanggang 87% noong 2050. Ang bilang ng mga Muslim ay tataas at magiging katumbas ng mga Kristiyano, habang ang bilang ng mga taong hindi nauugnay sa anumang relihiyon ay bababa nang bahagya.

Ang mga modernong lipunan ay multikultural, na may maraming iba't ibang relihiyon na namumuhay nang magkatabi.

Ang modelo ng Pew ay tungkol sa "sekular na Kanluran at ang mabilis na lumalagong iba pang bahagi ng mundo." Ang pagiging relihiyoso ay patuloy na tataas sa mga lugar na walang katiyakan sa ekonomiya at lipunan, tulad ng karamihan sa sub-Saharan Africa, at bababa kung saan may katatagan. Ito ay dahil sa pinagbabatayan ng sikolohikal at neurological na mga kadahilanan ng paniniwala. Kapag mahirap ang buhay, kapag dumarating ang kahirapan, ang relihiyon ay tila nagbibigay ng sikolohikal (at kung minsan ay praktikal) na suporta. Ang mga taong direktang naapektuhan ng lindol noong 2011 sa Christchurch, New Zealand ay naging mas relihiyoso kaysa ibang mga taga-New Zealand na naging hindi gaanong relihiyoso, ayon sa isang landmark na pag-aaral. Dapat ka ring maging maingat kapag binibigyang-kahulugan kung ano ang ibig sabihin ng mga tao sa kumbinasyon ng "walang relihiyon." Maaaring hindi sila interesado sa organisadong relihiyon, ngunit hindi ito nangangahulugan na sila ay mga militanteng ateista.

Noong 1994, inuri ng sosyologong si Grace Davy ang mga tao ayon sa kung sila ay kabilang sa isang partikular na grupo ng relihiyon at / o naniniwala sa isang partikular na posisyon sa relihiyon. Ayon sa kaugalian, ang isang taong relihiyoso ay kapwa kabilang at naniniwala, ngunit hindi rin mga ateista. Mayroon ding mga kabilang sa isang relihiyosong grupo ngunit hindi naniniwala - mga magulang na nagsisimba upang maghanap ng lugar sa isang relihiyosong paaralan para sa isang bata, halimbawa. At sa wakas, may mga naniniwala sa isang bagay, ngunit hindi kabilang sa anumang grupo.

Ipinapakita ng pananaliksik na ang huling dalawang grupo ay medyo makabuluhan. Ang Understanding Unbelief Project sa Unibersidad ng Kent sa UK ay nagsasagawa ng tatlong taong pag-aaral sa anim na bansa sa mga nagsasabing hindi sila naniniwala sa pag-iral ng Diyos ("atheists") at sa mga naniniwala na imposibleng malaman. para sigurado tungkol sa pagkakaroon ng Diyos ("agnostics "). Ang mga pansamantalang resulta na inilathala noong Mayo 2019 ay nag-ulat na napakakaunting mga hindi mananampalataya ang aktwal na ikinategorya ang kanilang sarili sa mga kategoryang ito.

Higit pa rito, humigit-kumulang tatlong-kapat ng mga ateista at siyam sa sampung agnostiko ang handang maniwala sa pagkakaroon ng mga supernatural na phenomena, kabilang ang lahat mula sa astrolohiya hanggang sa mga supernatural na nilalang at buhay pagkatapos ng kamatayan. Ang mga hindi mananampalataya ay "nagpapakita ng malaking pagkakaiba-iba sa loob at sa pagitan ng iba't ibang bansa. Alinsunod dito, napakaraming paraan upang maging mga hindi mananampalataya, "pagtatapos ng ulat, kasama, lalo na, ang parirala mula sa mga dating site" mananampalataya ngunit hindi relihiyoso ". Tulad ng maraming clichés, ito ay batay sa katotohanan. Ngunit ano ba talaga ang ibig sabihin nito?

Pagbabalik ng mga lumang diyos

Noong 2005, isinulat ni Linda Woodhead ang Spiritual Revolution, kung saan inilarawan niya ang isang masinsinang pag-aaral ng pananampalataya sa lungsod ng Kendal sa Britanya. Nalaman ni Woodhead at ng kanyang kapwa may-akda na ang mga tao ay mabilis na tumalikod sa organisadong relihiyon na may pangangailangan na umangkop sa itinatag na pagkakasunud-sunod ng mga bagay, na may pagnanais na bigyang-diin at bumuo ng isang pakiramdam kung sino sila. Napagpasyahan nila na kung hindi tatanggapin ng mga simbahang Kristiyano sa lunsod ang pagbabagong ito, ang mga kongregasyong ito ay magiging walang kaugnayan, at ang pagsasagawa ng sariling pamamahala ay magiging pangunahing tulak ng "espirituwal na rebolusyon."

Ngayon sinabi ni Woodhead na may naganap na rebolusyon - at hindi lamang sa Kendal. Ang organisadong relihiyon sa Britain ay humihina. “Nagtatagumpay ang mga relihiyon at palaging nagtatagumpay kapag nakakumbinsi ang mga ito - kapag naramdaman mong tinutulungan ka ng Diyos,” sabi ni Woodhead, ngayon ay propesor ng sosyolohiya ng relihiyon sa Lancaster University.

Sa mahihirap na lipunan, posibleng manalangin para sa suwerte o matatag na trabaho. Ang “prosperity gospel” ay sentro ng ilang mega-church sa America, na ang mga kongregasyon ay madalas na pinangungunahan ng mga kongregasyong walang katiyakan sa ekonomiya. Ngunit kung ang iyong mga pangunahing pangangailangan ay mahusay na natutugunan, ikaw ay mas malamang na maghanap ng katuparan at kahulugan. Nabigo ang tradisyunal na relihiyon na harapin ito, lalo na kapag ang mga doktrina nito ay sumasalungat sa moral na paniniwala na lumilitaw sa sekular na lipunan - halimbawa, tungkol sa pagkakapantay-pantay ng kasarian.

Bilang resulta, ang mga tao ay nagsimulang mag-imbento ng kanilang sariling mga relihiyon.

Ano ang hitsura ng mga relihiyong ito? Ang isang diskarte ay piliin-at-halo-halo ang sinkretismo. Maraming relihiyon ang may syncretic na elemento, bagama't sa paglipas ng panahon sila ay nag-asimilasyon at nagiging invisible. Ang mga pista opisyal ng simbahan tulad ng Pasko at Pasko ng Pagkabuhay, halimbawa, ay may mga makalumang elemento ng pagano, habang ang pang-araw-araw na gawain ng maraming tao sa Tsina ay kinabibilangan ng pinaghalong Mahayana Buddhism, Taoism, at Confucianism. Ang pagkalito ay mas karaniwang nakikita sa mga medyo batang relihiyon tulad ng Wudism o Rastafarianism.

Ang alternatibo ay i-redirect ang daloy. Ang mga bagong relihiyosong kilusan ay madalas na naghahangad na mapanatili ang mga sentral na paniniwala ng lumang relihiyon, na nag-aalis ng mga aspeto na mukhang nakakagigil o makaluma. Sa Kanluran, sinubukan ng mga humanista na gawing muli ang mga motibo sa relihiyon: may mga pagtatangka na muling isulat ang Bibliya nang walang anumang supernatural na elemento, mga tawag para sa pagtatayo ng "mga templong ateista" na nakatuon sa pagmumuni-muni. At ang "Sunday Meeting" ay naglalayong muling likhain ang kapaligiran ng isang buhay na buhay na paglilingkod sa simbahan nang hindi bumabaling sa Diyos. Ngunit kung walang malalim na ugat ng mga tradisyonal na relihiyon, wala silang gaanong nagagawa: Ang Sunday Meeting, pagkatapos ng paunang mabilis na paglago, ay nagpupumilit na ngayong manatiling nakalutang.

Ngunit naniniwala si Woodhead na ang mga relihiyon na maaaring lumabas mula sa kasalukuyang kaguluhan ay magkakaroon ng mas malalim na ugat. Ang unang henerasyon ng mga espirituwal na rebolusyonaryo, na dumating sa edad noong 1960s at 1970s, ay may optimistiko at unibersal na pananaw sa mundo, na masayang kumukuha ng inspirasyon mula sa mga relihiyon sa buong mundo. Gayunpaman, ang kanilang mga apo ay lumalaki sa isang mundo ng geopolitical tensions at socio-economic problema, sila ay babalik sa mas simpleng mga panahon. "May isang paglipat mula sa pandaigdigang pagiging pangkalahatan patungo sa mga lokal na pagkakakilanlan," sabi ni Woodhead. "Napakahalaga na ito ang iyong mga diyos, at hindi mga kathang-isip lamang."

Sa isang kontekstong European, ito ay lumilikha ng batayan para sa muling pagkabuhay ng interes sa paganismo. Ang pag-renew ng kalahating nakalimutang "katutubong" tradisyon ay nagbibigay-daan sa pagpapahayag ng mga kontemporaryong problema habang pinapanatili ang patina ng mga panahon. Sa paganismo, ang mga diyos ay higit na katulad ng mga di-tiyak na puwersa kaysa sa mga anthropomorphic na diyos. Ito ay nagpapahintulot sa mga tao na tumuon sa kung ano ang kanilang nakiramay nang hindi kinakailangang maniwala sa mga supernatural na diyos.

Halimbawa, sa Iceland, ang maliit ngunit mabilis na lumalagong relihiyon ng Asatru ay walang tiyak na doktrina, maliban sa ilang primordial na pagdiriwang ng mga kaugalian at mitolohiya ng Old Norse, ngunit aktibong kasangkot sa mga isyu sa lipunan at kapaligiran. Ang mga katulad na paggalaw ay umiiral sa buong Europa, tulad ng mga Druid sa Great Britain. Hindi lahat sila liberal. Ang ilan ay naudyukan ng pagnanais na bumalik sa kung ano ang itinuturing nilang konserbatibong "tradisyonal" na mga halaga, na sa ilang mga kaso ay humahantong sa mga pag-aaway.

Sa ngayon, ito ay isang angkop na aktibidad, na kadalasang lumalabas na isang laro ng simbolismo, sa halip na isang taos-pusong espirituwal na pagsasanay. Ngunit sa paglipas ng panahon, maaari silang mag-evolve sa mas madamdamin at magkakaugnay na mga sistema ng paniniwala: Binanggit ni Woodhead ang pag-ampon kay Rodnoverie - isang konserbatibo at patriyarkal na paganong pananampalataya batay sa mga muling nilikhang paniniwala at tradisyon ng mga sinaunang Slav - sa dating Unyong Sobyet bilang isang potensyal na modelo para sa kinabukasan.

Kaya, ang "mga taong walang relihiyon" ay kadalasang hindi mga ateista o kahit na mga sekularista, ngunit pinaghalong mga "apatheist" - mga taong sadyang walang pakialam sa relihiyon - at yaong mga sumusunod sa tinatawag na "disorganized na relihiyon." Ang mga relihiyon sa daigdig ay malamang na magpapatuloy at umunlad para sa nakikinita na hinaharap, ngunit sa pagtatapos ng siglong ito maaari nating makita ang pag-usbong ng medyo maliliit na relihiyon na nakikipagkumpitensya sa mga grupong ito. Ngunit kung ang Big Gods at shared religions ang susi sa social cohesion, ano ang mangyayari kung wala sila?

Isang bansa para kay Mammon

Isang posibleng sagot ay patuloy lang tayong mabuhay. Ang isang matagumpay na ekonomiya, isang mahusay na pamahalaan, isang disenteng edukasyon, at mabisang tuntunin ng batas ay makatitiyak na tayo ay namumuhay nang masaya nang walang anumang balangkas ng relihiyon. Sa katunayan, ang ilan sa mga lipunan na may pinakamalaking bilang ng mga hindi naniniwala ay ilan sa mga pinakaligtas at pinaka-magkakasundo sa Earth.

Gayunpaman, ang sumusunod na tanong ay nananatiling hindi nalutas: sila ba ay hindi relihiyoso dahil mayroon silang matibay na sekular na mga institusyon, o ang kakulangan ng pagiging relihiyoso ay nakatulong sa kanila na makamit ang katatagan ng lipunan? Sinasabi ng mga pinuno ng relihiyon na kahit na ang mga sekular na institusyon ay may mga pinagmulang relihiyon: ang mga sistemang sibil na legal, halimbawa, ay nagdadala sa batas ng mga ideya ng hustisya na nakabatay sa mga pamantayang panlipunan na itinatag ng mga relihiyon. Ang iba, gaya ng “mga bagong ateista,” ay nangangatuwiran na ang relihiyon ay mahalagang pamahiin at ang pag-abandona rito ay magbibigay-daan sa mga lipunan na umunlad. Si Connor Wood ay hindi masyadong sigurado tungkol dito. Ipinapangatuwiran niya na ang isang malakas at matatag na lipunan tulad ng Sweden ay lubhang kumplikado at mahal sa mga tuntunin ng paggawa, pera at enerhiya - at maaari itong maging hindi matatag kahit sa maikling panahon. "Sa aking palagay, napakalinaw na tayo ay pumapasok sa isang panahon ng mga di-linear na pagbabago sa mga sistemang panlipunan," sabi niya. "Ang Kanluraning pinagkasunduan sa kumbinasyon ng kapitalismo sa merkado at demokrasya ay hindi dapat balewalain."

Ito ay isang problema, dahil ang kumbinasyong ito ay radikal na nagbago ng panlipunang kapaligiran kumpara sa kung saan ang mga relihiyon sa mundo ay umunlad - at sa ilang sukat ay pinalitan sila.

"Mag-iingat ako tungkol sa pagtawag sa kapitalismo bilang isang relihiyon, ngunit may mga elemento ng relihiyon sa marami sa mga institusyon nito, tulad ng sa lahat ng mga lugar ng buhay institusyonal ng tao," sabi ni Wood. "Ang 'invisible hand' ng merkado ay tila isang halos supernatural na nilalang."

Ang mga palitan ng pananalapi, na mga aktibidad sa pangangalakal ng ritwal, ay lumilitaw din na mga templo sa Mammon. Sa katunayan, ang mga relihiyon, kahit na ang mga patay na, ay nagmumungkahi ng napaka-angkop na mga metapora para sa marami sa hindi gaanong nalulusaw na mga tampok ng modernong buhay.

Ang isang pseudo-religious social order ay maaaring gumana nang maayos sa mga oras ng kalmado. Ngunit kapag ang panlipunang kontrata ay sumasabog sa mga seams - dahil sa pulitika ng pagkakakilanlan, mga digmaan sa kultura o kawalang-tatag ng ekonomiya - ang mga kahihinatnan, ayon kay Wood, ay nakikita natin ngayon: isang pagtaas sa bilang ng mga tagasuporta ng awtoritaryan na pamamahala sa ilang mga bansa. Binanggit niya ang pananaliksik na nagpapakita na binabalewala ng mga tao ang antas ng authoritarianism hanggang sa maramdaman nila ang pagkasira sa mga pamantayan sa lipunan.

"Ang taong ito ay tumitingin sa paligid at nagsasabi na hindi kami sumasang-ayon sa kung paano kami dapat kumilos," sabi ni Wood. "At kailangan natin ng awtoridad para sabihin iyon." Ipinahihiwatig nito na ang mga pulitiko ay madalas na sumasabay sa mga relihiyosong pundamentalista: Hindu na mga nasyonalista sa India, sabihin nating, o mga Kristiyanong ebangheliko sa Estados Unidos. Ito ay isang makapangyarihang kumbinasyon para sa mga mananampalataya at nakababahala para sa mga sekularista: maaari bang may tumulay sa agwat sa pagitan nila?

Alalahanin ang kalaliman

Marahil ang isa sa mga pangunahing relihiyon ay maaaring magbago nang sapat upang mabawi ang isang malaking bilang ng mga hindi mananampalataya. Mayroong kahit na tulad ng isang precedent: noong 1700s, ang Kristiyanismo sa Estados Unidos ay nasa isang mahirap na posisyon, ito ay naging boring at pormal. Isang bagong bantay ng naglalakbay na apoy at asupre na mangangaral ang matagumpay na nagpalakas ng pananampalataya, na nagtakda ng tono sa mga darating na siglo - isang kaganapan na kilala bilang Great Awakenings.

Hindi mahirap ihambing sa ngayon, ngunit may pag-aalinlangan si Woodhead na maibabalik ng Kristiyanismo o iba pang relihiyon sa daigdig ang nawalang lupa. Ang mga Kristiyano ay dating tagapagtatag ng mga aklatan at unibersidad, ngunit hindi na sila nagsisilbing pangunahing tagapagtustos ng mga produktong intelektwal. Pinapahina ng pagbabago sa lipunan ang mga institusyonal na pundasyon ng mga relihiyon: mas maaga sa taong ito, nagbabala si Pope Francis na kung hindi kinikilala ng Simbahang Katoliko ang kasaysayan nito ng pangingibabaw ng lalaki at sekswal na pang-aabuso, nanganganib itong maging isang "museum." At ang paggigiit na ang tao ay ang korona ng paglikha ay pinahina ng lumalagong pakiramdam na ang mga tao ay hindi lahat na mahalaga sa dakilang pamamaraan ng mga bagay.

Posible bang may bagong relihiyon na lilitaw upang punan ang kawalan? Muli, may pag-aalinlangan si Woodhead tungkol dito. "Mula sa isang makasaysayang pananaw, ang pagtaas o pagbagsak ng mga relihiyon ay naiimpluwensyahan ng suportang pampulitika," sabi niya. "Lahat ng relihiyon ay panandalian maliban kung sila ay tumatanggap ng suporta mula sa mga imperyo." Ang Zoroastrianism ay nakatulong sa katotohanan na ito ay tinanggap ng mga dinastiya ng Persia, ang pagbabago ng Kristiyanismo ay dumating nang ito ay tinanggap ng Imperyo ng Roma. Sa sekular na Kanluran, ang gayong suporta ay malamang na hindi maibigay, maliban sa Estados Unidos.

Ngunit ngayon ay may isa pang posibleng mapagkukunan ng suporta: ang internet.

Ang mga online na paggalaw ay nakakakuha ng mga sumusunod sa paraang hindi maisip sa nakaraan. Ang Silicon Valley mantra na "Move fast and change" ay naging unibersal para sa maraming technologist at plutocrats. Nagsimula ang #MeToo bilang isang hashtag ng galit at pagkakaisa, ngunit ngayon ang mga tagasuporta nito ay nagtataguyod para sa mga tunay na pagbabago sa matagal nang mga pamantayan sa lipunan.

Siyempre, hindi ito mga relihiyon, ngunit ang mga bagong sistema ng paniniwalang ito ay may pagkakatulad sa mga relihiyon, lalo na sa pangunahing layunin ng pagpapaunlad ng pakiramdam ng komunidad at karaniwang layunin. Ang ilan ay mayroon ding mga elemento ng kumpisalan at pagsasakripisyo. Kaya, na may sapat na oras at pagganyak, maaari bang lumitaw ang isang bagay na malinaw na mas relihiyoso mula sa komunidad ng Internet? Anong mga bagong anyo ng relihiyon ang maaaring mabuo ng mga online na kongregasyong ito?

Piano sa mga palumpong

Ilang taon na ang nakalipas, nagsimulang talakayin ng mga miyembro ng self-proclaimed Rationalist community sa LessWrong ang isang makapangyarihan, superintelligent na makina na nagtataglay ng marami sa mga katangian ng isang diyos at isang bagay na mapaghiganti ng Diyos ng Lumang Tipan.

Tinawag itong Basilisk Roco. Ang buong ideya ay isang kumplikadong palaisipan sa lohika, ngunit, sa halos pagsasalita, ang punto ay kapag ang isang mabait na supermind ay lumitaw, ito ay nais na magkaroon ng mas maraming pakinabang hangga't maaari - at ang mas maagang paglitaw nito, mas mahusay na haharapin ito. Samakatuwid, upang hikayatin ang mga tao na likhain ito, palagian at retroaktibong pahihirapan niya ang mga hindi, kasama ang sinumang makakaalam ng potensyal na pag-iral nito. (Kung ito ang unang beses mong marinig ang tungkol dito, sorry!)

Bagama't ang ideya ay tila nakakabaliw, ang Rocko's Basilisk ay nagdulot ng matinding kaguluhan noong una itong pag-usapan sa LessWrong - kalaunan ay ipinagbawal ng tagalikha ng site ang talakayan. Gaya ng maaari mong asahan, humantong lamang ito sa ideyang kumakalat sa Internet - o hindi bababa sa mga bahagi nito kung saan nakatira ang mga geek. Ang mga link sa Basilisk ay lumalabas sa lahat ng dako, mula sa mga site ng balita hanggang sa Doctor Who, sa kabila ng mga protesta mula sa ilang mga rasyonalista na walang sinuman ang talagang sineseryoso ito. Ang nagpapalubha sa isyu ay ang katotohanang maraming mga rasyonalista ang matatag na nakatuon sa iba pang mga mapangahas na ideya tungkol sa artificial intelligence - mula sa AI na hindi sinasadyang sumisira sa mundo, hanggang sa mga hybrid ng human-machine na lumalampas sa mga hangganan ng kamatayan.

Ang ganitong mga esoteric na paniniwala ay lumitaw sa buong kasaysayan, ngunit ang kadalian na nagpapahintulot sa isang komunidad na maitayo sa paligid nila ay bago. "Ang mga bagong anyo ng pagiging relihiyoso ay palaging umuusbong, ngunit hindi kami palaging may puwang para sa kanila," sabi ni Beth Singler, na nag-aaral sa panlipunan, pilosopikal at relihiyosong epekto ng AI sa Cambridge University. "Kung lumakad ka palabas sa isang medieval town square na isinisigaw ang iyong hindi karaniwan na mga paniniwala, hindi ka mananalo ng mga tagasunod, ngunit ikaw ay mamarkahan na isang erehe."

Maaaring bago ang mekanismo, ngunit luma na ang mensahe. Ang argumento ng Basilisk ay nag-o-overlap sa ideya ni Pascal na ang isang ika-17 siglong Pranses na matematiko ay nagmungkahi na ang mga hindi mananampalataya ay dapat sumailalim sa mga relihiyosong ritwal kung sakaling may isang mapaghiganting Diyos. Ang ideya ng parusa bilang isang kinakailangan para sa pakikipagtulungan ay nakapagpapaalaala sa "mga malalaking diyos" ni Norenzayan. At ang pangangatwiran tungkol sa mga paraan upang iwasan ang tingin ng Basilisk ay hindi gaanong masalimuot kaysa sa mga pagtatangka ng medieval scholastic na ipagkasundo ang kalayaan ng tao sa banal na kontrol.

Kahit na ang mga teknolohikal na katangian ay hindi na bago. Noong 1954, sumulat si Fredrik Brown ng isang (napaka) maikling kuwento na tinatawag na The Answer. Inilalarawan nito ang pagsasama ng isang supercomputer na pinag-iisa ang lahat ng mga computer sa kalawakan. Tinanong siya ng tanong: may Diyos ba? "Ngayon meron na," sagot niya.

At ang ilang mga tao, tulad ng negosyanteng si Anthony Lewandowski, ay naniniwala na ang kanilang banal na layunin ay lumikha ng isang napakahusay na makina na balang araw ay sasagutin ang tanong na iyon sa parehong paraan tulad ng fictional machine ni Brown. Si Lewandowski, na gumawa ng kanyang kapalaran sa mga self-driving na kotse, ay naging mga headline noong 2017 sa pamamagitan ng pagtatatag ng Future Path Church, na nakatuon sa paglipat sa isang mundo na pangunahing hinihimok ng mga superintelligent na kotse. Bagama't ang kanyang paningin ay mukhang mas mabait kaysa sa Basilisk ni Roco, ang kredo ng simbahan ay naglalaman pa rin ng mga nagbabantang linya: Sa tingin namin ay maaaring mahalaga para sa mga makina na makita kung sino ang palakaibigan at kung sino ang hindi. Plano naming gawin ito sa pamamagitan ng pagsubaybay kung sino ang gumawa ng ano (at kung gaano katagal) upang makatulong na mapadali ang isang mapayapa at magalang na paglipat.

"Ang mga tao ay nag-iisip ng Diyos sa ibang paraan, mayroong libu-libong mga kakulay ng Kristiyanismo, Hudaismo, Islam," sabi ni Lewandowski. “Ngunit palagi silang nakikitungo sa isang bagay na hindi nasusukat, na hindi nakikita o kontrolado. Iba na sa pagkakataong ito. Sa pagkakataong ito, literal mong makakausap ang Diyos at malalaman mong nakikinig siya sa iyo."

Masakit ang realidad

Hindi nag-iisa si Lewandowski. Sa best-selling book na Homo Deus: A Brief History of Tomorrow, sinabi ni Yuval Noah Harari na ang mga pundasyon ng modernong sibilisasyon ay gumuho sa harap ng umuusbong na relihiyon na tinatawag niyang dataism. Ito ay pinaniniwalaan na sa pamamagitan ng pagbibigay ng ating sarili sa mga daloy ng impormasyon, maaari tayong lumampas sa mga alalahanin at koneksyon sa lupa. Ang iba pang umuusbong na transhuman na mga relihiyosong kilusan ay nakatuon sa imortalidad - isang bagong yugto ng mga pangako ng buhay na walang hanggan. Ang iba pa ay sumasama sa mas lumang mga paniniwala, lalo na ang Mormonismo.

Totoo ba ang mga paggalaw na ito? Ang ilang mga grupo ay nagsasagawa ng relihiyon upang makakuha ng suporta para sa mga ideyang transhuman, sabi ni Singler. Ang "mga hindi relihiyon" ay may posibilidad na iwaksi ang mga diumano'y hindi popular na mga paghihigpit o hindi makatwiran na mga doktrina ng kumbensyonal na relihiyon at samakatuwid ay maaaring umapela sa mga hindi mananampalataya. Itinatag noong 2011, ang Turing Church ay may isang bilang ng mga cosmic na prinsipyo - "Pupunta tayo sa mga bituin at maghanap ng mga diyos, magtatayo ng mga diyos, maging mga diyos at bubuhayin ang mga patay," ngunit walang hierarchy, ritwal o ipinagbabawal na pagkilos, at mayroong isang etikal na prinsipyo lamang: "Subukang kumilos nang may pagmamahal at pakikiramay sa ibang mga nilalang."

Ngunit, tulad ng alam ng mga relihiyong misyonero, kung ano ang nagsisimula sa simpleng panliligaw o walang ginagawang pag-usisa - marahil ay na-trigger ng isang matunog na pahayag o nakakaakit na ritwal - ay maaaring mauwi sa isang taos-pusong paghahanap ng katotohanan.

Ang 2001 UK census ay nagpakita na ang Jediism, ang kathang-isip na pananampalataya ng mabubuting tao mula sa Star Wars, ay naging pang-apat na pinakamalaking relihiyon, na may halos 400,000 katao ang umaangkin nito, sa simula sa pamamagitan ng isang mapagbiro na kampanya sa internet. Makalipas ang sampung taon, bumagsak siya sa ikapitong puwesto, dahilan para itakwil siya ng marami bilang biro. Ngunit gaya ng itinuturo ni Singler, ito ay ginagawa pa rin ng hindi pa naririnig na bilang ng mga tao - at mas matagal kaysa sa karamihan ng mga viral na kampanya ay tumagal.

Ang ilang mga sangay ng Jediism ay nananatiling biro, habang ang iba ay mas seryoso: ang Temple of the Jedi Order ay nag-aangkin na ang mga miyembro nito ay "mga totoong tao na nabubuhay o namuhay ng kanilang buhay alinsunod sa mga prinsipyo ng Jediism."

Sa gayong mga tagapagpahiwatig, ang Jediism ay tila kinikilala bilang isang relihiyon sa Great Britain. Ngunit ang mga opisyal, na tila nagpasya na ang mga ito ay walang kabuluhang mga tugon, ay hindi. "Maraming sinusukat laban sa tradisyon ng relihiyong Western Anglophone," sabi ni Singler. Sa loob ng maraming taon, hindi kinilala ang Scientology bilang isang relihiyon sa Great Britain dahil wala itong Supreme Being - gaya, halimbawa, sa Budismo.

Ang pagkilala ay isang masalimuot na isyu sa buong mundo, lalo na't walang pangkalahatang tinatanggap na kahulugan ng relihiyon kahit sa akademya. Halimbawa, ang komunistang Vietnam ay opisyal na atheistic at madalas na binabanggit bilang isa sa mga pinaka-sekular na bansa sa mundo, ngunit ang mga may pag-aalinlangan ay iniuugnay ito sa katotohanan na ang mga opisyal na botohan ay hindi sumasaklaw sa isang malaking proporsyon ng populasyon na nagpapakilala ng mga tradisyonal na relihiyon. Sa kabilang banda, pagkatapos ng opisyal na pagkilala sa asatru, ang pananampalatayang paganong Icelandic, siya ay may karapatan sa kanyang bahagi ng "buwis sa pananampalataya"; bilang resulta, itinayo nila ang unang paganong templo sa bansa sa halos 1,000 taon.

Maraming mga bagong kilusan ang hindi kinikilala ng mga relihiyon dahil sa pag-aalinlangan tungkol sa mga motibo ng kanilang mga tagasunod sa bahagi ng parehong mga opisyal at publiko. Ngunit sa huli, ang tanong ng katapatan ay isang pulang herring, sabi ni Singler. Ang litmus test para sa mga neo-pagan at transhumanist ay kung ang mga tao ay gumagawa ng mga makabuluhang pagbabago sa kanilang buhay alinsunod sa ipinahayag na pananampalataya.

At ang gayong mga pagbabago ay eksakto kung ano ang nais ng mga tagapagtatag ng ilang bagong relihiyosong kilusan. Hindi mahalaga ang opisyal na katayuan hangga't maaari kang makaakit ng libu-libo o kahit milyon-milyong mga tagasunod.

Kunin ang bagong panganak na "relihiyon" ng Climatology Witnesses, na idinisenyo upang itaas ang kamalayan sa mga isyu sa pagbabago ng klima. Pagkatapos ng isang dekada ng pagtatrabaho sa mga solusyon sa engineering para sa pagbabago ng klima, ang tagapagtatag nito, si Olya Irzak, ay dumating sa konklusyon na ang tunay na problema ay hindi ang paghahanap ng mga teknikal na solusyon kundi ang pagkuha ng suporta sa lipunan. “Anong istrukturang panlipunan ng ilang henerasyon ang nag-oorganisa ng mga tao sa isang karaniwang moralidad? tinanong niya. "Ang pinakamahusay ay relihiyon."

Kaya, tatlong taon na ang nakalilipas, si Irzak at ang ilan sa kanyang mga kaibigan ay nagsimulang lumikha ng isang relihiyon. Nagpasya sila na hindi na kailangan ang Diyos - pinalaki si Irzak na isang ateista - ngunit nagsimulang magsagawa ng regular na "mga serbisyo", kabilang ang mga pagtatanghal, mga sermon na nagpupuri sa kagandahan ng kalikasan, at edukasyon sa kapaligiran. Kabilang dito ang mga ritwal paminsan-minsan, lalo na sa mga tradisyonal na pagdiriwang. Sa Araw ng Pasko, ang mga Saksi ay nagtatanim ng isang puno sa halip na putulin ito; sa Glacier Memorial Day, pinapanood nila ang mga ice cube na natutunaw sa araw ng California.

Gaya ng ipinapakita ng mga halimbawang ito, ang Climatology Witnesses ay gumagawa ng isang parody - ang pagiging lightheaded ay nakakatulong sa mga bagong dating na makayanan ang unang awkwardness - ngunit ang pangunahing layunin ni Irzak ay sapat na seryoso.

"Umaasa kami na nagdudulot ito ng tunay na halaga sa mga tao at hinihikayat silang magtrabaho sa pagbabago ng klima," sabi niya, sa halip na mawalan ng pag-asa tungkol sa estado ng mundo. Ilang daang tao lamang ang bilang ng kongregasyon, ngunit si Irzak, bilang isang inhinyero, ay naghahanap ng mga paraan upang madagdagan ang bilang na ito. Sa iba pang mga bagay, isinasaalang-alang niya ang ideya ng paglikha ng isang Sunday school upang turuan ang mga bata na mag-isip tungkol sa gawain ng mga kumplikadong sistema.

Nagpaplano na ngayon ang mga Saksi ng karagdagang mga aktibidad, gaya ng isang seremonya sa Gitnang Silangan at Gitnang Asia bago ang vernal equinox: paglilinis sa pamamagitan ng paghahagis ng isang bagay na hindi ginusto sa apoy - isang naitalang pagnanasa o tunay na bagay - at pagkatapos ay tumalon doon. Ang pagtatangkang ito na alisin sa mundo ang mga problema sa kapaligiran ay naging isang popular na karagdagan sa liturhiya. Inaasahan: Ginawa ito ng mga tao sa loob ng millennia noong Nowruz, ang Bagong Taon ng Iran, na may bahaging pinagmulan sa mga Zoroastrian.

Ang Transhumanism, Jediism, Witnesses of Climatology, at maraming iba pang bagong relihiyosong kilusan ay maaaring hindi kailanman maging mainstream. Ngunit maaaring ganoon din ang isipin sa maliliit na grupo ng mga mananampalataya na nagtipon sa paligid ng isang sagradong apoy sa sinaunang Iran tatlong libong taon na ang nakalilipas at ang kanilang bagong pananampalataya ay lumago sa isa sa pinakamalaki, pinakamakapangyarihan, at nagtatagal na relihiyon na nakita kailanman ng mundo - at na nagbibigay inspirasyon sa mga tao ngayon.

Marahil ang mga relihiyon ay hindi namamatay. Marahil ang mga relihiyon na lumalaganap sa mundo ngayon ay hindi gaanong matibay kaysa sa iniisip natin. At marahil ang susunod na dakilang pananampalataya ay nasa simula pa lamang nito.