Sino ang canonized sa Russia at bakit

2024 May -akda: Seth Attwood | [email protected]. Huling binago: 2023-12-16 16:18

Kabilang sa mga bagong santo na ngayon ay pinarangalan ng Orthodox, hindi lamang si Nicholas II at mga miyembro ng maharlikang pamilya - mayroon ding mga kakaibang karakter: sa isang lugar ay idineklara ng ina ang kanyang namatay na anak na isang santo, sa isa pa ang hindi kinikilalang komunidad ay iginigiit ang kabanalan. ng “martir Ataulf of Munich”, mas kilala tulad ni Adolf Hitler.

Online maaari kang makahanap ng mga icon ng Ivan the Terrible, Grigory Rasputin at Joseph the Great (Stalin). Ang simbahan ay laban sa paglikha ng naturang mga kulto, na tinatawag na hindi lamang upang mapanatili ang mga tradisyon na nagmumula sa mga unang pamayanang Kristiyano, ngunit upang ihiwalay ang mga ito mula sa walang katotohanan.

Paghahanap ng mga patakaran

Ang mga tao ng mas lumang henerasyon ay malamang na naaalala kung paano ang mga may-akda ng Soviet anti-relihiyosong brochure ay gustong ikwento muli ang buhay ng mga santo, na kumukuha mula sa kanila ng mga kamangha-manghang kuwento na sumasalungat sa sentido komun.

Sa katunayan, sa buhay ng mga santo, may mga pakana na sumasalungat sa mga makasaysayang katotohanan at sentido komun. Strictly speaking, walang masama doon. Sino sa pangkalahatan ang nagsabi na ang sinasabi sa buhay ay dapat na malinaw na nauugnay sa isang tiyak na oras at isang tiyak na lugar? Ang mga buhay ay hindi isang makasaysayang salaysay. Pinag-uusapan nila ang tungkol sa kabanalan, hindi tungkol sa mga pangyayari sa buhay ng tao. Dito naiiba ang hagiography (iyon ay, isang paglalarawan ng kabanalan) sa talambuhay (isang paglalarawan ng buhay).

Upang maunawaan kung bakit napakaraming iba't ibang kakaiba sa mga kuwento tungkol sa buhay ng mga santo, kailangan mong magsimula sa medyo malayo.

Ang kaugalian ng paggalang sa mga martir at matuwid na tao ay isang tradisyon na itinayo noong unang mga siglo ng Kristiyanismo. Hangga't ang simbahang Kristiyano ay isang pagsasama-sama ng maliliit na komunidad, walang gaanong pangangailangan na magkaroon ng anumang pormal na pamantayan kung saan ang mga santo ay maaaring makilala mula sa mga mabubuting Kristiyano lamang. pero,

nang ang kalipunan ng mga maliliit na komunidad ay naging isang kumplikadong hierarchical na istraktura, naging kinakailangan na bumalangkas ng ilang pangkalahatang tuntunin at gumuhit ng mga listahan ng mga santo na kinikilala ng lahat ng mga komunidad.

Kabilang sa mga ipinag-uutos na alituntunin para sa canonization (church canonization) ay tulad ng pagkakaroon ng popular na pagsamba at mga naitalang himala na naganap sa panahon ng buhay ng ascetic o pagkatapos ng kanyang kamatayan. Gayunpaman, para sa mga martir, iyon ay, mga santo na mas pinili ang kamatayan kaysa sa pagtalikod sa pananampalataya, ang mga kundisyong ito ay hindi obligado.

Ang paglitaw ng mga pormal na alituntunin at pamamaraan ay palaging nagbubukas ng daan para sa pang-aabuso at ang pagnanais, wika nga, maling paggamit ng mga tuntuning ito. Halimbawa, may isang kaso nang nilabanan ng isang Hieron, isang mayamang magsasaka mula sa Cappadocia, ang mga sugo ng imperyo, na gustong dalhin siya sa serbisyo militar. Sa huli, nilitis ang rebelde at sinentensiyahang putulin ang kanyang kamay.

Ang mga kaganapang ito ay walang kinalaman sa pag-uusig para sa pananampalataya, ngunit sa bilangguan ay gumawa si Hieron ng isang testamento, ayon sa kung saan ang kanyang kapatid na babae ay upang gunitain siya bilang isang martir. At ipinamana niya ang kanyang naputol na kamay sa isa sa mga monasteryo. Ang pamana ng walang kabuluhang magsasaka ay hindi nasayang, at ang hagiographic na panitikan ay pinayaman ng kakaibang "Martyrdom of Hieron kasama ang kanyang mga kasama." Totoo, ito at ang mga katulad na buhay ay hindi pa rin nakatanggap ng malawak na pamamahagi.

Rasyonalisasyon

Pagkatapos pinagtibay ng Sinaunang Rus ang Kristiyanismo, ang mga pangkalahatang pamantayan ng simbahan para sa paggalang sa mga santo ay dumating dito. Ngunit walang mahigpit na organisadong pamamaraan para sa kanonisasyon sa Russia sa napakatagal na panahon. Ang pagpupuri ay maaaring magsimula nang kusang-loob, maaaring maging inspirasyon ng mga awtoridad. Ang ilan sa mga asetiko ay nakalimutan, at ang kulto ay nawala, ngunit may isang patuloy na naaalala. Sa kalagitnaan ng ika-16 na siglo, ang mga listahan ng mga santo ay naaprubahan, na pinarangalan sa buong bansa.

Ngunit noong ika-18 siglo, bigla silang nagsimulang makipagpunyagi sa paglitaw ng mga bagong santo. Ang katotohanan ay si Peter I ay matatag na naniniwala na ang buhay sa Russia ay maaaring itayo sa mga makatwirang pundasyon. Samakatuwid, ang emperador ay naghihinala sa mga kuwento tungkol sa lahat ng uri ng mga manggagawa ng himala, mga banal na tanga at iba pang mga karakter, itinuring niya silang mga manlilinlang at charlatans.

Direktang hinihiling ng batas ni Peter na ang mga obispo ay labanan ang mga pamahiin at bantayan "kung ang sinuman ay nagpapakita ng mga huwad na himala para sa maruming kita sa presensya ng mga icon, kayamanan, pinagmumulan at iba pa." Alam ng lahat na kasangkot sa pamamahala sa estado na si Pedro ay walang tiwala sa mga himala.

Bilang resulta, ang Simbahang Ruso ay pumasok sa isang panahon ng isang uri ng rasyonalismo, kung kailan ang mga hierarch ay pinaka-takot na malinlang at pinapayagan ang isang bagay na salungat sa sentido komun sa buhay simbahan. At dahil ang pag-uugali ng mga santo (maging isang banal na tanga na lumalabag sa mga patakaran ng pampublikong moralidad o isang martir na lumalabag sa mga batas ng estado) ay hindi matatawag na makatwiran, ang canonization sa Russia ay halos tumigil.

Gayunpaman, maraming mga petisyon ang ipinadala mula sa mga lokalidad patungo sa St. Petersburg na humihiling ng kanonisasyon ng iba't ibang ascetics. Gayunpaman, ang Synod ay madalas na tumugon na ang petisyon ay hindi sapat na napatunayan. Kung ang pamamaraan para sa paghahanda ng canonization ay inilunsad, kung gayon ito ay naging napakahaba at kumplikado na walang pagkakataon na makumpleto ito. Halimbawa,

Hiniling ng Sinodo na ang mga saksi sa mga himala ay magbigay ng kanilang patotoo sa ilalim ng panunumpa, tulad ng mga saksi na nagsasalita sa mga pagdinig sa korte.

Ang mga kaso ng mahimalang pagpapagaling ay sinuri ng mga doktor, na ang patotoo ay iginuhit sa parehong paraan tulad ng patotoo ng mga eksperto sa forensic.

Ang emphasized rationality ng Synod ay sinalungat ng paraan ng pamumuhay ng mga tao. Ang tanyag na pananampalataya ay hindi makatwiran. Ang mga tradisyon ng alamat ay pinagsama dito sa mga pagtatanghal na nagmula sa Byzantium kasama ang Kristiyanismo, at ang sermon ng simbahan ay dinagdagan ng mga kuwento ng lahat ng uri ng mga peregrino. Nagpunta ang mga pilgrim sa mga libingan ng mga lokal na ascetics, pulubi, at mga banal na hangal.

Minsan ang pagsamba ay bumangon pagkatapos ng aksidenteng pagtuklas ng hindi kilalang labi. Ang lahat ng ito ay salungat sa relihiyosong patakaran ng estado, ngunit walang magagawa. Masyadong malaki ang bansa. Ang sentral na awtoridad ay walang pisikal na pagkakataon na mapansin na ang mga peregrino ay biglang sumugod sa ilang liblib na nayon at ang libingan ng hindi kilalang pulubi ay naging sentro ng relihiyosong buhay.

Ang obispo, na ang tungkulin ay pigilan ang lokal na aktibidad sa sarili, ay maaaring pumikit dito, o kahit na hindi opisyal na suportahan ang isang bagong banal na tradisyon. Ang mga kinakailangang liturgical na teksto ay unti-unting lumitaw: may sumulat ng akathist, may sumulat ng serbisyo.

Napakaraming ganoon, wika nga, "hindi opisyal" na kabanalan sa Russia. At sa panahon ni Nicholas II, biglang nagkaroon ng tiyak na pagliko patungo sa legalisasyon nito. Sa simula ng ika-20 siglo, ang Sinodo ay nagpadala ng isang talatanungan sa mga obispo na nagtatanong kung sinong mga santo ang iginagalang sa kanilang mga diyosesis. Batay sa survey na ito, isang libro ang inihanda na may mahabang pamagat na "Faithful Months of All Russian Saints Revered by Molebens and Solemn Liturgies both Church-wide and locally, na pinagsama-sama ayon sa mga ulat sa Most Reverend Synod ng lahat ng diyosesis noong 1901-1902."

Ito ay isang ganap na hindi pa nagagawang karanasan para sa Russia. Taliwas sa lahat ng mga tradisyon sa tahanan, ang mga awtoridad ay hindi nagreseta sa mga tahimik na paksa kung sino ang dapat manalangin at kung sino ang hindi dapat, ngunit nagpasya na malaman kung ano ang nangyayari at gawing lehitimo ang umiiral na mga kasanayan.

Rehabilitasyon ng irrationality

Pinaghalo ng rebolusyon ang mga kard at sinira ang oposisyon sa pagitan ng popular at opisyal na Orthodoxy. Ito ay dahil sa mga pahayag ng mga Bolshevik na ang kanilang estado ay itinayo sa isang makatwirang batayan at sa isang siyentipikong batayan. Para sa aming paksa, hindi gaanong mahalaga kung hanggang saan ang Bolshevik utopia ay maaaring ituring na makatwiran. Ang mismong katotohanan ng pagtaya sa katwiran ay mahalaga. Kasabay nito, ang lahat ng konektado sa buhay simbahan at - mas malawak - sa idealistikong pilosopiya ay idineklara na reaksyonaryong obscurantism. Ang reaksyon sa deklaratibong rasyonalismo ng mga Bolshevik ay ang mga edukadong Kristiyanong Ortodokso ay naging mas mapagparaya sa hindi makatwiran.

Sa unang pagkakataon, lumitaw ang mga pagbabagong ito noong kampanya ng Bolshevik noong 1919 para sa autopsy ng mga labi. Habang pinag-uusapan ng propaganda ng estado ang katotohanan na sa halip na mga hindi nasisira na mga labi, ang mga dummy ay natagpuan sa mga libingan, ang mga mananampalataya - parehong mga magsasaka at burgesya, at mga propesor - ay nagpasa mula sa bibig sa mga kuwento na ang katawan ng tapat na prinsipe Gleb (anak na si Andrei Bogolyubsky) ay malambot. at nababaluktot at ang balat nito ay maaaring mahawakan ng iyong mga daliri, ito ay nahuli na parang buhay. At ang ulo ni Grand Duke George, na pinutol noong 1238 sa isang labanan kasama ang mga Tatar, ay nakadikit sa katawan upang ang cervical vertebrae ay inilipat at hindi wastong pinagsama.

Kung dati ang isang makabuluhang bahagi ng matatalinong mananampalataya ay medyo cool tungkol sa mga himala, ngayon ang lahat ay nagbago.

Ang mga mang-uusig ay kinilala na may katwiran, at ang mga miyembro ng inuusig na simbahan ay tumanggi sa rasyonalismo. Ang mga himala ay naging mahalagang bahagi ng buhay simbahan. Ang mga kuwento tungkol sa kanila ay nakatulong sa mga inuusig na komunidad na mabuhay at mabuhay.

Noong 1920s, pinag-usapan ng mga mananampalataya ang tungkol sa pag-renew, iyon ay, ang mahimalang kusang pagpapanumbalik ng mga lumang itim na icon. Ang impormasyon tungkol dito ay nakuha pa sa mga ulat sa sitwasyon sa bansa, na inihanda ng mga awtoridad sa pagpaparusa para sa mga nangungunang opisyal ng estado.

Sa buod ng GPU, mula pa noong 1924, mababasa na ang kontra-rebolusyonaryong klero ay nagsikap na pukawin ang panatisismo sa relihiyon sa pamamagitan ng palsipikasyon ng lahat ng uri ng mga himala, tulad ng mga pagpapakita ng mga santo, mga mapaghimalang icon, mga balon, ang napakalaking pag-renew ng mga icon na dumaan sa USSR, atbp. d.; ang huli, iyon ay, ang pag-renew ng mga icon, ay direktang epidemya sa kalikasan at nakuha pa ang lalawigan ng Leningrad, kung saan hanggang sa 100 mga kaso ng pag-renew ang nairehistro noong Oktubre.

Ang mismong katotohanan na ang impormasyong ito ay kasama sa buod ng pinakamahalagang mga kaganapan na naganap sa bansa ay nagpapatotoo sa laki ng kababalaghan. Ngunit ang halimbawang ito ay hindi natatangi.

“Ang pagpapanibago ng mga imahen at mga alingawngaw tungkol sa mahimalang mga labi,” mababasa natin sa isang katulad na ulat noong 1925, “ay kumakalat sa malawak na alon; sa nakalipas na buwan, higit sa 1000 mga kaso ang nairehistro sa Ivanovo-Voznesensk, Bryansk, Orenburg, Ural, Ulyanovsk na mga lalawigan at sa Malayong Silangan.

Sinadya kong binanggit dito hindi ang mga kwento ng mga mananampalataya, ngunit ang mga patotoo ng mga awtoridad na nagpaparusa, na nakakita sa lahat ng mga himalang ito ay panlilinlang lamang. Mahirap maghinala sa mga opisyal ng GPU na nagpoprotekta sa mga himala, na nangangahulugan na imposibleng pagdudahan ang kanilang mga patotoo.

Noong mga taon ng Sobyet, hindi bababa sa tatlong henerasyon ng mga tao ang lumaki na hindi tinuruan ng mga pangunahing kaalaman ng pananampalatayang Ortodokso. Ang kanilang mga ideya tungkol sa kung ano ang isang eklesiastikal na doktrina ay batay sa ilang uri ng semi-folklore na tradisyon. At walang nakakagulat sa katotohanan na ang Orthodoxy ay nauugnay sa kanila hindi gaanong sa salaysay ng Ebanghelyo tulad ng sa mga himala, mga gumagala, mga banal na tanga at natagpuan ang mga icon. Ang kalahating nakalimutang mga deboto, na bahagyang naaalala sa malalayong mga nayon, ngayon ay hindi nagpukaw ng pagtanggi, ngunit malaking interes. Ang napakalaking pagsasama ng mga bagong pangalan sa kalendaryo ng simbahan ay isang bagay ng oras.

Noong huling bahagi ng 1970s, nagsimulang maglathala ang Moscow Patriarchate ng bagong edisyon ng Minea, mga aklat na naglalaman ng mga serbisyo para sa bawat araw ng taon ng simbahan. Kasama sa 24 voluminous volume ang malaking bilang ng mga serbisyo sa mga santo, na hindi nabanggit dati sa mga liturgical na aklat. Ang dati nang umiral sa isang semi-underground na rehimen ay naging pangkalahatang pamantayan ng simbahan.

Mga Bagong Martir at Kompesor

Sa pagsisimula ng perestroika, naging posible na simulan ang canonization ng mga bagong martir na pinatay noong panahon ng Sobyet.

Noong 1989, ang Moscow Patriarchate ay na-canonize si Patriarch Tikhon, at pagkalipas ng limang taon, ang mga pari na si John Kochurov (pinatay ng mga Bolshevik noong Oktubre 1917) at Alexander Hotovitsky (na pinaandar noong 1937) ay na-canonize.

Pagkatapos ay tila ang kanonisasyon ng mga biktima ng pag-uusig ng komunista ay nagbukas ng isang bagong yugto sa kasaysayan ng simbahan. Ngunit sa lalong madaling panahon ay naging malinaw na ang karamihan sa mga mananampalataya ay hindi interesado sa kasaysayan ng pag-uusig at panunupil.

Naaalala ko ang aking pagkabigla nang, mga dalawang taon pagkatapos ng canonization ni Alexander Khotovitsky, sa kahilingan ng aking mga kasamahan sa Finnish, pumunta ako sa simbahan ng Moscow na iyon, kung saan si Padre Alexander ang rektor sa mga huling taon ng kanyang buhay. Nais kong malaman kung may natitira pang matatandang parokyano dito na makapagsasabi ng tungkol sa kanya. Dumating ako sa mga oras na wala sa tungkulin at lumingon sa lalaki sa likod ng kahon ng kandila na may tanong kung may mga taong naiwan dito na nakakaalala sa kanilang kamakailang canonized abbot.

"Alexander Hotovitskiy … - Naisip ng aking kausap. - Ako ay nagtatrabaho dito sa loob ng 15 taon, ngunit tiyak na hindi ito nangyari." Ibig sabihin, walang ideya ang kawani ng templo na kalahating siglo na ang nakalipas ang rektor ng templong ito ay isang santo na kaka-canonize pa lang.

Sa mga sumunod na taon, ang gawain sa paghahanda ng mga materyales para sa kanonisasyon ay napakaaktibo. At mayroong higit sa sapat na mga problema dito. Saan ako makakakuha ng mapagkakatiwalaang impormasyon tungkol sa mga taong namatay para sa pananampalataya? Malinaw na ang pangunahing pinagmumulan dito ay lumalabas na mga investigative cases. Sa batayan ng mga protocol ng interogasyon, maaaring maitatag na ang tao ay hindi tumalikod sa kanyang pananampalataya, hindi nagtaksil sa sinuman at hindi naninirang-puri. Ngunit alam na ang nakasulat sa mga protocol ay hindi palaging tumpak na sumasalamin sa nangyari sa panahon ng imbestigasyon. Maaaring mapeke ang testimonya, mapeke ang mga pirma, atbp.

At ano ang gagawin, halimbawa, kung ang isang matandang pari mula sa isang malayong nayon ng Tula ay hindi tumanggi, hindi nagtaksil, ngunit pumirma ng isang pag-amin na siya ay isang espiya ng Hapon? Ito ba ay isang balakid sa canonization?

Sa kabila ng lahat ng mga paghihirap, nagawa nilang mangolekta ng mga materyales at mag-canonize ng halos 2 libong tao na nagdusa sa mga taon ng kapangyarihan ng Sobyet. Siyempre, ito ay isang patak sa karagatan, ngunit ngayon ay naging imposible na ipagpatuloy ang gawaing ito. Noong 2006, isang batas sa personal na data ang ipinasa, na epektibong humarang sa pag-access ng mga mananaliksik sa mga kaso ng pagsisiyasat. Bilang resulta, ang paghahanda ng mga materyales para sa mga bagong canonization ay tumigil.

Ayon sa mga nanay

Ang Simbahan ay dapat palaging gumuhit ng linya sa pagitan ng kabanalan at okultismo, at subaybayan din ang pagiging maaasahan ng impormasyon batay sa kung saan nagaganap ang kanonisasyon. Samakatuwid, sa lahat ng mga panahon, may mga kakaibang lokal na kulto na hindi kinikilala ng mga awtoridad ng simbahan.

Halimbawa, sa ating panahon, ang mga peregrino mula sa buong bansa ay pumunta sa nayon ng Chebarkul (rehiyon ng Chelyabinsk), kung saan inilibing ang 11-taong-gulang na si Vyacheslav Krasheninnikov, na namatay sa leukemia. Itinuring ng ina ng batang lalaki ang kanyang anak na isang santo at gumagawa nang may inspirasyon upang lumikha ng kanyang kulto. Ayon sa ina, maraming mga libro ang isinulat sa mga himala at hula ni Vyacheslav. Ang pinakasikat, siyempre, ay mga hula tungkol sa katapusan ng mundo.

Ganito ang hitsura nila: Ang mga fallen angel (grays, Atlanteans) ay nakikibahagi sa Earth sa pagpapanatili ng programa na naka-install sa core ng planeta para sa koleksyon ng mga kaluluwa ng tao, at ang Antikristo ay kumakatawan sa kanilang mga interes sa mga tao, na nagkokonekta sa bawat tao. dito sa pamamagitan ng isang selyo (biochip).

Ang mga fallen angel ay sumisira sa mga tao, tinutulungan sila ng Antikristo, at ang pamahalaang naglilingkod sa mundo ay tumatakbo sa mga gawain."

Ang mga pilgrim ay nagsasabi tungkol sa mga pagpapagaling at nagdadala ng mga chips ng lupa at marmol mula sa libingan ng kabataang si Vyacheslav. Kasabay nito, siyempre, walang pag-uusap tungkol sa opisyal na kanonisasyon ng Vyacheslav Krasheninnikov.

Si Metropolitan Yuvenaly, chairman ng Commission for Canonization, ay nagsalita tungkol sa kultong ito nang napakatalim: "Mga paglalarawan ng kakaiba at walang katotohanan" mga himala "at" mga hula ", na umaapaw sa nilalaman na nakakapinsala sa kaluluwa, halos mahiwagang mga ritwal sa lugar ng libing ng batang ito., mga di-canonical na icon at akathist - lahat ito ay bumubuo ng mga batayang aktibidad ng mga tagasunod ng Chebarkul false saint ".

Gayunpaman, ang opisyal na posisyon ng simbahan ay hindi nakakaapekto sa anumang paraan sa pagsamba sa kabataang si Vyacheslav, at ang mga paglalakbay sa kanya ay nagpapatuloy.

Ang isa pang "hindi kinikilalang santo" ay ang mandirigmang si Eugene. Utang din namin sa aming ina ang simula ng pagsamba kay Yevgeny Rodionov, na pinatay sa Chechnya noong Mayo 1996. Nahuli si Private Rodionov at ang kanyang partner na si Andrei Trusov nang subukan nilang inspeksyunin ang sasakyan kung saan dinadala ang armas. Ang unang bersyon ng pagkawala ng mga sundalo ay desertion, ngunit kalaunan ay naging malinaw na sila ay kinidnap.

Hinanap ng ina ni Rodionov ang kanyang anak. Matapos malampasan ang maraming paghihirap at pagbayaran ang mga militante, nalaman niya ang mga detalye ng pagkamatay ng kanyang anak at natagpuan ang libingan nito. Ayon sa ina, inayos nila ang isang pulong sa pumatay kay Yevgeny. Sinabi ng pumatay na inalok ang binata na tanggalin ang krus at baguhin ang kanyang pananampalataya, ngunit tumanggi siya, kung saan siya pinatay.

Ayon sa mga sinaunang tuntunin, ang sitwasyon kapag ang isang tao ay namatay, na tumatangging baguhin ang kanyang pananampalataya, ay isang hindi mapag-aalinlanganang batayan para sa kanonisasyon. Ngunit tumanggi ang Komisyon para sa Canonization na gawing santo si Yevgeny Rodionov, dahil ang tanging katibayan ng kanyang tagumpay ay ang kuwento ng kanyang ina.

Gayunpaman, ang mga tagahanga ni Yevgeny Rodionov ay hindi susuko. Gumagawa sila ng lahat ng uri ng petisyon at nangongolekta ng mga lagda. Halimbawa, noong 2016, sa isang round table meeting ng Izborsk Club, isang liham ang nilagdaan kay Patriarch Kirill na may kahilingan na simulan ang paghahanda ng canonization na ito.

Mayroong ilang mga kuwento tungkol sa mga hindi nakikilalang mga santo (o pseudo-sants, kung gagawin mo). Walang kakaiba sa paglitaw ng mga kultong ito, at ito ay nangyari nang higit sa isang beses sa buong kasaysayan ng simbahan. Ang tanging bagong bagay ay ang paraan ng pagpapalaganap ng impormasyon.

Kailanman ay hindi pa nakatanggap ng napakaraming madla ang mga maka-relihiyong alamat at kahina-hinalang mito na nabuo ng popular na relihiyoso gaya ng ibinibigay ng modernong paraan ng elektronikong komunikasyon.

Pagsalakay sa pulitika

Noong 2000, bukod sa iba pang mga bagong martir, si Nicholas II at mga miyembro ng kanyang pamilya ay na-canonized. Ang mga miyembro ng maharlikang pamilya ay na-canonized hindi bilang mga martir (tinatanggap ng mga martir ang kamatayan para kay Kristo, na sa kasong ito ay hindi), ngunit bilang mga martir. Tinanggap ng mga nagdadala ng damdamin ang isang martir hindi mula sa mga mang-uusig sa mga Kristiyano, ngunit bilang resulta ng pagkakanulo o pagsasabwatan. Halimbawa, ang mga prinsipe na sina Boris at Gleb ay na-canonized bilang mga martir.

Ang mga iconic na larawan ng royal family ay madalas na makikita sa mga poster at banner sa iba't ibang makabayang prusisyon

Ang mga salita ng canonization act ay napakaingat at maingat. Ang pag-iingat na ito ay naiintindihan. Ang katotohanan ay sa Simbahang Ruso mayroong umiiral at umiiral pa rin ang isang kilusan, ang mga tagasunod nito ay nagbibigay sa pagpatay sa huling emperador ng isang napaka-espesyal na kahulugan.

Ayon sa mga Tsarista (bilang mga kinatawan ng kalakaran na ito ay karaniwang tinatawag), ang monarkiya ay ang tanging Kristiyanong anyo ng pamahalaan at anumang mga aksyong anti-monarchist ay hindi gaanong pampulitika kundi espirituwal sa kalikasan. Sa kanilang opinyon, noong 1613 ang mga Ruso ay gumawa ng kanilang pagpili sa pamamagitan ng panunumpa sa mga Romanov. Ang buong kasunod na kasaysayan ng Russia ay nakikita ng mga Tsarist bilang isang serye ng mga pagkakanulo at paglihis mula sa mga ideya ng monarkiya.

At sa pagkamatay ni Nicholas II, hindi nila nakikita ang isang pampulitikang pagpatay, ngunit isang mystical na gawa ng pagbabayad-sala: katulad din

kung paanong si Kristo ay nagbayad-sala para sa orihinal na kasalanan sa pamamagitan ng kanyang sakripisyo, ang huling emperador sa pamamagitan ng kanyang kamatayan ay nagbayad-sala para sa pagkakasala ng mga mamamayang Ruso sa harap ng ayon sa batas, bigay-Diyos na kapangyarihang tsarist.

Samakatuwid, sa opinyon ng mga Tsarists, ang Moscow Patriarchate ay mali sa pagtawag kay Nicholas II bilang isang passion-bearer: siya ay hindi isang passion-bearer, ngunit ang Tsar-redeem. Ang mga tagasunod ng kilusang ito ay kakaunti sa bilang, ngunit sila ay napaka-aktibo at madalas na napupunta sa pampublikong espasyo. Ang isang bilang ng mga hindi naaangkop na talumpati tungkol sa pelikulang "Matilda" ay nauugnay sa ideolohiyang ito.

Ang pagnanais na protektahan ang pangalan ni Nicholas II mula sa anumang bagay na maaaring ikompromiso sa kanya ay natural na humantong sa ideya na si Grigory Rasputin ay isang matuwid na tao, at ang lahat ng dumi na nauugnay sa kanyang pangalan ay ang paninirang-puri ng mga kaaway ng monarkiya at ang mga imbensyon ng "Jewish press". Kaya, nagsimula ang isang kilusan para sa canonization ng "Elder Gregory".

Pagkatapos nito, hindi na nakakagulat na kasama si Rasputin, si Ivan the Terrible ay isang contender din para sa canonization. Ayon sa mga hinahangaan ni Ivan IV, hinawakan niya ang Russia sa harap ng paparating na kaguluhan, kung saan siniraan siya ng mga kaaway ng Russia.

Ang mga awtoridad ng simbahan ay agad na tumugon sa mga panukalang ito nang negatibo. Noong 2001, hayagang kinondena ni Patriarch Alexy II ang pamamahagi ng mga icon at panalangin kina Ivan the Terrible at Grigory Rasputin.

"Ang ilang grupo ng mga pseudo-contesters ng Orthodoxy at autokrasya," sabi ng patriarch, "ay nagsisikap na i-canonize ang mga tyrant at adventurer sa kanilang sarili" mula sa likod na pinto, "upang turuan ang mga taong maliit ang pananampalataya na igalang sila."

Dapat sabihin na sina Rasputin at Ivan the Terrible ay hindi pa ang pinaka kakaibang contenders para sa papel ng mga santo.

Noong 2000, isa sa mga grupo ng simbahan na sumasalungat sa Moscow Patriarchate ay nag-canonize ng Ataulf ng Munich, na mas kilala bilang Adolf Hitler. Sa ilang paraan, ang interes kay Hitler sa bahagi ng mga relihiyosong grupo na tumatanggi sa Moscow Patriarchate ay makatwiran. Tulad ng alam mo, ang mga deklarasyon ng anti-komunista ni Hitler ay nagpukaw ng suporta ng isang bahagi ng mga emigrante ng Russia. Sinuportahan din ng Russian Church Abroad si Hitler, umaasa na aalisin niya ang Russia sa komunismo.

Ang pinuno ng German Diocese of the Russian Church Outside of Russia, si Arsobispo Seraphim (Lyade), sa isang apela sa kawan na inilabas may kaugnayan sa pag-atake ng mga Aleman sa USSR, ay sumulat: "Ang mapagmahal kay Kristo na pinuno ng mga Aleman ay tinawag sa kanyang matagumpay na hukbo sa isang bagong pakikibaka laban sa mga mandirigma ng Diyos, sa pakikibaka na matagal na nating hinihintay, - sa nakatalagang pakikibaka laban sa mga ateista, berdugo at rapist na nanirahan sa Moscow Kremlin … Sa katunayan, ang isang bagong krusada ay nagsimula sa pangalan ng pagliligtas ng mga tao mula sa kapangyarihan ng Antikristo."

Sa ilan, mabilis na dumating ang paghinahon, sa iba, dahan-dahan. Malinaw na pagkatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig at ang Nuremberg Trials, ang mga naturang deklarasyon ay hindi na posible.

Matapos ang pagbagsak ng USSR, sa alon ng pagtanggi sa ideolohiyang komunista, naalala din si Hitler. Ang pinuno ng isa sa mga hindi kilalang grupo ng simbahan na si Ambrose (von Sievers) ay nagsimulang tumawag para sa kanyang kanonisasyon. Noong 2000, isinulat ng opisyal na journal ng grupo:

“Ang Simbahang Catacomb ay palaging nag-aangkin at ngayon ay nag-aangkin na si Hitler para sa mga tunay na Kristiyanong Ortodokso ay pinili ng Diyos na pinuno-pinahiran hindi lamang sa pulitika, kundi pati na rin sa espirituwal-mistikal na diwa, ang mabubuting bunga ng kanyang mga gawa ay nakikita pa rin. Samakatuwid, ang mga tunay na Kristiyanong Ortodokso, siyempre, ay nagbibigay sa kanya ng ilang karangalan bilang isang uri ng "panlabas na matuwid na tao" na nanatili sa labas ng Simbahan, para sa kanyang pagtatangka na palayain ang lupain ng Russia mula sa pagsalakay ng mga Hudyo-Bolshevik. Pagkaraan ng ilang oras, kahit na ang icon ng Ataulf ng Munich ay pininturahan.

Sa marginal na patriotikong pamamahayag ay makakahanap din ng mga tawag para i-canonize din si Stalin. Ang mga tagasuporta ng canonization na ito ay naniniwala na ang malawakang pagkawasak ng mga simbahan at mga pari sa mga taon ng kanyang paghahari ay isang uri ng pamamaraan ng pedagogical sa tulong kung saan pinalaki ni "Joseph na mapagmahal sa Diyos" ang mga mamamayang Ruso, na nalubog sa mga kasalanan.

At ayon sa isa pang bersyon, ang mga tagasuporta nina Lenin at Trotsky, na hinarap ni Joseph the Great sa panahon ng Great Terror, ay dapat sisihin sa kampanya laban sa simbahan. Mayroong mga home-grown na icon ni Stalin, at mga panalangin sa kanya.

Ang lahat ng marginal na pagkamalikhain na ito ay muling ipinapakita sa atin kung ano ang napakalaking resulta ng mga pagtatangka na bigyan ang mga deklarasyon sa pulitika ng katangian ng isang doktrina ng simbahan.