Mga ninakaw na simbolo: ang krus at Kristiyanismo

2024 May -akda: Seth Attwood | [email protected]. Huling binago: 2023-12-16 16:18

Ang mga Kristiyanong ideologo ay hindi lamang hindi sinasadyang inilaan ang krus - ang sagradong paganong tanda ng apoy, ngunit ginawa rin itong isang simbolo ng pagdurusa at pagdurusa, kalungkutan at kamatayan, maamo na pagpapakumbaba at pasensya, i.e. ilagay dito ang isang kahulugan na ganap na kabaligtaran sa pagano.

Noong sinaunang panahon, ang anumang mga adornment sa katawan ng tao - mula sa mga tattoo sa mga katimugang tao hanggang sa ornamental na pagbuburda sa mga tela sa mga hilagang tao - ay nagsilbing mahiwagang mga anting-anting laban sa masasamang espiritu. Dapat ding isama rito ang lahat ng sinaunang "alahas": mga palawit, pulseras, brotse, singsing, hikaw, singsing, kuwintas, atbp.

Ang mga aesthetic function ng mga bagay na ito ay walang alinlangan na pangalawa. Hindi nagkataon na kabilang sa maraming mga arkeolohiko na natuklasan, ito ay babaeng alahas na nangingibabaw: ang isang lalaki, bilang isang mas malakas at mas matatag na nilalang, ay nangangailangan ng gayong mga anting-anting.

Ang isa sa mga pinakakaraniwang simbolo ng magic na ginagamit ng halos lahat ng mga tao sa ating planeta sa loob ng maraming millennia ay ang krus. Ang pagsamba sa kanya sa simula ay direktang nauugnay sa "buhay" na sagradong apoy, o sa halip, sa paraan ng pagkuha nito: sa pamamagitan ng pagkuskos ng dalawang stick na nakatiklop (crosswise). Kung isasaalang-alang ang malaking kahalagahan na nakalakip sa "buhay" na apoy sa malayong panahong iyon, hindi kataka-taka na ang kasangkapan para sa pagkuha nito ay naging isang bagay ng unibersal na pagsamba, isang uri ng "kaloob mula sa Diyos." Ito ay mula sa oras na ang krus ay nagsimulang gamitin bilang isang anting-anting, isang anting-anting, na nagpoprotekta laban sa lahat ng uri ng mga sakuna, sakit at pangkukulam.

Ang pagsamba sa apoy bilang makapangyarihang elemento noong sinaunang panahon ay naganap sa lahat ng mga tao sa ating lupain. Nag-init ang apoy, nagbigay ng mainit na pagkain, tinakot ang mga ligaw na hayop, pinahiwa ang kadiliman. Sa kabilang banda, sinira niya ang mga kagubatan at buong pamayanan. Sa mata ng primitive na tao, ang apoy ay tila isang buhay na nilalang, nahuhulog sa galit, ngayon sa awa. Samakatuwid - ang pagnanais na "magpalubag" sa apoy sa pamamagitan ng paggawa ng mga sakripisyo at ang mga mahigpit na pagbabawal sa mga aksyon na maaaring magdulot ng galit dito. Kaya halos kahit saan ay ipinagbabawal ang umihi at dumura sa apoy, humakbang dito, magtapon ng dumi, hawakan ng kutsilyo, ayusin ang mga away at awayan sa harap nito. Sa maraming lugar ay ipinagbabawal kahit na patayin ang apoy, dahil over the fire sa. ito ay marahas, at maaari siyang maghiganti sa nagkasala.

Ang mga labi ng nakaraang pagsamba sa apoy sa isang anyo o iba pa ay nakaligtas sa lahat ng kultura ng mundo. Sa kontinente ng Europa, ang mga naturang labi: ay ang "mga kapistahan ng apoy", na inilarawan nang detalyado ng sikat na mananaliksik ng mahika at relihiyon na si D. Fraser. Ang mga prusisyon ng torchlight, pagsisindi ng apoy sa mga kaitaasan, pagpapagulong ng nagniningas na gulong mula sa mga bundok, paglilinis ng mga pagtalon sa apoy, pagsusunog ng mga effigies ng dayami, paggamit ng extinct smut bilang anting-anting, pagmamaneho ng mga baka sa pagitan ng apoy ay literal na naitala sa lahat ng sulok ng Europa. Ang mga katulad na ritwal na aksyon ay ginanap sa unang Linggo ng Great Lent, sa bisperas ng Pasko ng Pagkabuhay (Sabado Santo), sa unang araw ng Mayo (Beltane lights), sa bisperas ng summer solstice, sa bisperas ng All Saints' Day at sa bisperas ng winter solstice. Bilang karagdagan, ang ritwal na pag-iilaw ng apoy ay isinaayos sa mga araw ng mga sakuna - mga epidemya, salot, pagkamatay ng mga hayop, atbp.

Sa sinaunang Russia, ang apoy ay tinawag na Svarozhich, i.e. ang anak ni Svarog - ang diyos ng makalangit na apoy, na nagpapakilala sa langit at sa Uniberso. Ayon sa mga alamat, ang Fire-Svarozhich ay ipinanganak mula sa mga spark na inukit ni Svarog, na tumama sa Alatyr-stone gamit ang kanyang martilyo. Ang mga sinaunang pagano ng Russia ay tinatrato ang apoy na may pangamba at paggalang: sa kanilang mga santuwaryo ay sinuportahan nila ang isang hindi mapapatay na apoy, ang pangangalaga kung saan, sa sakit ng kamatayan, ay binabantayan ng mga espesyal na pari. Ang mga katawan ng mga patay ay ibinigay sa apoy, at ang kanilang mga kaluluwa ay umakyat sa Vyri na may usok ng mga funeral pyre. Ang isang malaking bilang ng mga paniniwala, ritwal, palatandaan, pamahiin, kaugalian, pagsasabwatan at spelling ng Russia ay nauugnay sa apoy. "Ang apoy ay ang hari, ang tubig ay ang reyna, ang hangin ay ang panginoon," sabi ng kasabihang Ruso. Siyempre, ang espesyal na kahalagahan ay naka-attach sa "buhay" na apoy, i.e. apoy na dulot ng alitan.

“Ang pinakamatandang paraan ng pagkuha ng apoy mula sa mga Indian, Persiano, Griyego, Aleman at Lithuanian-Slavic na mga tribo,” ang isinulat ni A. N. Afanasyev, - ay ang mga sumusunod: kumuha sila ng tuod ng malambot na kahoy, gumawa ng butas dito at. pagpasok doon ng isang matigas na sanga, na pinagtalikuran ng mga tuyong damo, lubid o hila, pinaikot hanggang sa lumitaw ang apoy mula sa alitan”2. Mayroon ding mga kilalang iba pang paraan ng pagkuha ng "live na apoy": sa tulong ng spindle na umiikot sa slit ng column ng kalan; kapag hinihimas ang lubid sa isang patpat, atbp. Inalis ng mga magsasaka ng Vologda ang mga rehas na bakal (mga poste) mula sa kamalig, pinutol ang mga ito sa mga piraso at ipinahid ang mga ito laban sa isa't isa, hindi sila nasunog sa pag-ikot. Sa lalawigan ng Novgorod, para sa "pagpupunas" ng live na apoy, gumamit sila ng isang espesyal na aparato na kilala bilang isang "turntable".

Ang isang detalyadong paglalarawan nito ay ibinigay ng sikat na etnograpo na si S. V. Maximov: "Dalawang haligi ang hinukay sa lupa at sa itaas ay ikinakabit ng isang crossbar. Sa gitna nito ay namamalagi ang isang bar, ang mga dulo nito ay itinutulak sa itaas na mga butas ng mga haligi sa paraang maaari silang malayang umikot nang hindi binabago ang fulcrum. Dalawang hawakan ang nakakabit sa cross-beam, ang isa sa tapat ng isa, at ang mga malalakas na lubid ay nakatali sa kanila. Hinawakan ng buong mundo ang mga lubid at, sa gitna ng pangkalahatang matigas na katahimikan (na isang kailangang-kailangan na kondisyon para sa kadalisayan at katumpakan ng seremonya), pinipilipit nila ang bar hanggang sa sumiklab ang apoy sa mga butas ng mga haligi. Ang mga sanga ay sinindihan mula rito at ang apoy ay nasusunog kasama nila."

Ang mga magsasaka ng Russia ay tumulong sa tulong ng "live na apoy" sa panahon ng pagkamatay ng mga hayop, mga epidemya (salot), na may iba't ibang mga sakit, gayundin sa panahon ng mga dakilang pambansang pista opisyal. Sa kaso ng pagkamatay ng mga hayop, ang mga hayop ay pinalayas sa apoy, nag-imbita sila ng isang pari, nagsindi ng insensaryo at mga kandila sa harap ng mga icon sa simbahan mula sa "live na apoy". Mula sa huli, ang apoy ay dinala sa paligid ng mga kubo at protektado bilang isang maaasahang lunas laban sa mga sakit ng baka. Kapansin-pansin na kasabay nito ay ang lumang apoy ay naapula sa lahat ng dako, at ang buong nayon ay gumamit lamang ng "buhay na apoy" na nakuha. Walang alinlangan na sa panahon ng mga sinaunang paganong ritwal ng pagsunog ng bangkay, ang "buhay na apoy" ay ginamit din sa simula, itinataboy ang madilim na puwersa at nililinis ang mga kaluluwa ng mga umalis mula sa lahat ng makasalanan, masama, marumi. Ang mga katangian ng paglilinis ng apoy, sa pamamagitan ng paraan, ay sumasailalim sa dogma ng Lumang Mananampalataya ng pagsusunog sa sarili, o, bilang sila mismo ang tumawag dito, "ang pangalawang maapoy na bautismo."

Ang mismong pagkilos ng pagkuha ng "buhay na apoy" sa pamamagitan ng alitan, ang mga pagano ay inihambing sa proseso ng pakikipagtalik, na humantong sa pagsilang ng isang bagong tao. Hindi nakakagulat na ang parehong mga prosesong ito ay itinuturing na sagrado at iginagalang sa lahat ng posibleng paraan ng halos lahat ng mga tao sa ating planeta. Ang katotohanan na ang mga lalaki lamang ang palaging nakikibahagi sa pagkuha ng "buhay na apoy", ngunit malamang, ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na ang wand kung saan isinagawa ang alitan ay nagpapakilala sa prinsipyo ng panlalaki, at ang lalaki ang kailangang gumamit nito..

Nakapagtataka na hanggang sa ika-4 na siglo A. D. Ang mga Kristiyano ay hindi lamang hindi tinatrato ang krus nang may paggalang, ngunit hinamak pa ito bilang isang paganong simbolo. “Kung tungkol sa mga krus,” ang sabi ng ikatlong siglo AD Kristiyanong manunulat na si Felix Manucius. - kung gayon hindi natin sila pinarangalan: hindi natin sila kailangan ng mga Kristiyano; kayo, mga pagano, kayo, kung kanino sagrado ang mga idolo na gawa sa kahoy, sumasamba kayo sa mga krus na gawa sa kahoy."

N. M. Binanggit ni Galkovsky ang mas kakaibang patotoo mula sa listahan ng Chudovsky ng "Mga Salita tungkol sa mga Idolo", na pinagsama-sama noong ika-14 na siglo: "At ito ay isa pang masamang hangarin sa mga magsasaka - nagbibinyag sila ng tinapay gamit ang isang kutsilyo, at nagbibinyag sila ng serbesa sa iba pa - at sila. gumawa ng kalokohan." Tulad ng makikita mo, ang may-akda ng mga turo sa medieval ay tiyak na sumalungat sa hugis-krus na karatula sa ritwal na tinapay-koloboks at sa ibabaw ng isang sandok ng serbesa, isinasaalang-alang ito na isang paganong relic. "Malinaw na alam ng may-akda ng lecture. - tama ang tala ng B. A. Rybakov, - na ang paglalagay ng krus sa tinapay ay hindi bababa sa isang libong taong gulang sa oras na iyon " nakasusuklam"Tradisyon".

Kilalang-kilala na ang pagpatay sa mga partikular na mapanganib na kriminal sa sinaunang Roma ay hindi isinagawa sa krus sa modernong anyo nito, ngunit sa isang haligi na may crossbar sa itaas, na may hugis ng letrang Griyego na "T" ("tau krus"). Ang katotohanang ito ay kinikilala rin ng mga modernong ideologo ng simbahan. Lumalabas na sa loob ng 16 na siglo ang pangunahing simbolo ng relihiyong Kristiyano ay ang krus, na walang kinalaman sa pagiging martir ng Kristiyanong "anak ng Diyos" mismo.

Hanggang sa ika-8 siglo, hindi inilalarawan ng mga Kristiyano si Hesukristo na ipinako sa krus: sa oras na iyon ito ay itinuturing na isang kakila-kilabot na kalapastanganan. Gayunpaman, nang maglaon ang krus ay naging simbolo ng pagdurusa na tiniis ni Kristo. Mula sa isang modernong punto ng view, ang pagsamba sa instrumento ng pagpapatupad ay tila kakaiba, kung hindi katawa-tawa. Hindi mo sinasadyang tanungin ang iyong sarili ng isang "erehe" na tanong: paano kung si Kristo ay pinatay sa guillotine o sa parehong bitayan? Mahirap isipin ang mga leeg ng mga Kristiyano ngayon na may maliit na guillotine o bitayan …

At gayon pa man ang katotohanan ay nananatili: ito ay tiyak instrumento ng pagpapatupad.

Ang krus ay ang pinakalumang sagradong tanda na ginagamit ng halos lahat ng mga tao sa ating lupain, hindi bababa sa isang libong taon bago ang pag-ampon ng Kristiyanismo. Ang mga Kristiyanong ideologo ay hindi lamang basta-basta inangkin ang sagradong paganong tanda ng apoy na ito, ngunit ginawa rin itong isang simbolo ng pagdurusa at pagdurusa, kalungkutan at kamatayan, maamo na pagpapakumbaba at pasensya, i.e. ilagay dito ang isang kahulugan na ganap na kabaligtaran sa pagano. Nakita ng mga pagano sa krus ang tanda ng lakas, kapangyarihan, pag-ibig sa buhay, makalangit at makalupang "buhay na apoy". “Ang krus ay inukit mula sa kahoy, bato, hinagis mula sa tanso, tanso, ginto, huwad mula sa bakal. - isinulat ni I. K. Kuzmichev, - ipininta sa noo, katawan, damit, kagamitan sa bahay; putulin ang mga puno sa hangganan, mga haligi … minarkahan nila ang mga haligi ng hangganan, mga lapida, mga bato; ang mga tungkod, wands, headdresses, korona ay nakoronahan ng isang krus; ilagay ang mga ito sa sangang-daan, sa mga daanan, sa mga bukal; minarkahan nila ang mga landas patungo sa mga libingan, halimbawa, ang daan patungo sa tuktok ng Sobutka, isang sinaunang ritwal na sementeryo ng mga Western Slav. Sa isang salita, ang krus ay sa lahat ng bahagi ng mundo ang pinakaluma at pinakalaganap na sagradong simbolo ng kabutihan, kabutihan, kagandahan at lakas."

Sa tradisyon ng Indo-European, ang krus ay madalas na nagsisilbing modelo ng isang tao o isang anthropomorphic na diyos na may nakaunat na mga kamay. Napansin din siya sa papel ng puno ng mundo kasama ang mga pangunahing coordinate nito at pitong miyembro na sistema ng cosmological orientation. Nakakapagtataka na sa karamihan ng mga wika na nakikilala sa pagitan ng gramatikal na kasarian, ang mga pangalan ng krus ay tumutukoy sa panlalaking kasarian. Sa ilang mga kultura, ang krus ay direktang nauugnay sa phallus. Ang krus, bilang isang tanda ng pagpawi, pagkawasak, kamatayan, ay nagsimulang gamitin nang eksklusibo salamat sa mga makabagong Kristiyano.

Ang isang klasikong krus na Ruso ay isang krus na may tatlong crossbeam, ang ibaba nito - ang paa - ay nakakiling sa kanan ng taong naghahanap. Sa tradisyon ng Russia, ang slanting crossbar na ito ay may ilang mga interpretasyon, dalawa sa mga ito ang pinakatanyag: ang nakataas na dulo ay nagpapahiwatig ng daan patungo sa langit, ang nakababang dulo - sa impiyerno; ang una ay tumuturo sa masinop na magnanakaw, ang pangalawa ay sa hindi nagsisisi.

Sa mga simboryo ng simbahan, ang nakataas na dulo ng pahilig na crossbar ay palaging nakaturo sa hilaga, na kumikilos bilang isang karayom ng compass.

Nakapagtataka na simula noong ika-12 siglo, ipinakilala ng Kanluraning Simbahan ang kaugalian ng paglalagay ng mga paa ni Kristo sa pagkakapako nang isa sa ibabaw ng isa at pagpapako sa kanila ng isang pako, habang ang Russian Orthodoxy ay palaging sumunod sa tradisyon ng Byzantium, sa mga monumento kung saan si Kristo ay inilalarawan na ipinako sa krus na may apat na pako, isa sa bawat kamay at paa …

Ang mga ideologo ng simbahan at maging ang mga compiler ng etymological na mga diksyunaryo ay nagtatalo na ang salitang "magsasaka" ay nagmula sa salitang "Kristiyano", at ang salitang "krus" ay nagmula sa sarili nitong pangalan - Kristo (German Christ, Krist). Tulad ng nakikita mo, narito ang pinag-uusapan natin tungkol sa "pahiram", sa oras na ito - mula sa wikang Aleman. Nahaharap sa gayong mga interpretasyon, hindi sinasadyang nagtatanong ang isang tao: sa anong antas ng kamangmangan ang dapat maabot ng isang tao upang igiit ang gayong mga bagay?!

Alam nating lahat ang salitang flint »Sa kahulugan ng isang matigas na bato-mineral para sa pag-ukit ng apoy, na ginagamit sa mga modernong lighter.

Noong unang panahon, bago lumitaw ang mga posporo ng asupre, inukit ang apoy gamit ang flint mula sa flint gamit ang tinder.

Ang pangalawang pangalan ng flint ay " silyon"O" mahirap ". Sa pamamagitan ng salitang "hagupit" ay sinadya upang mag-ukit ng mga sparks mula sa flint. Nakakapagtataka na mula sa parehong ugat ang salitang "magbinyag" ay nabuo sa kahulugan ng muling pagkabuhay o muling pagbuhay (magdulot ng kislap ng buhay): "Si Igor ang matapang na regimen ay hindi maaaring patayin (iyon ay, hindi muling nabuhay)" ("The Lay of Igor's Regiment").

Kaya't ang mga salawikain; "Matigas ang ulo umupo, ngunit siya ay umakyat sa libingan", "Hindi siya dapat nasa upuan (ibig sabihin, hindi nabuhay)", atbp. Samakatuwid, ang "kresienie" ay ang lumang pangalan ng ikapitong araw ng linggo (ngayon - Linggo) at "kressen" (kresnik) ay ang paganong pagtatalaga ng buwan ng Hunyo.

Ang lahat ng mga salita sa itaas ay nagmula sa Old Russian "kres" - apoy. Sa katunayan, ang artipisyal na sakripisyong apoy-krus na nakuha sa pamamagitan ng pag-ukit sa mga mata ng ating malayong mga ninuno ay tila muling nabuhay, nabuhay, nabuhay, samakatuwid, ito ay tinatrato nang may paggalang.

Hindi mahirap hulaan na ang mga sinaunang salitang Ruso na "kres" (apoy) at "krus" (ang aparato kung saan ito nakuha) ay nasa pinakamalapit na etymological na relasyon at sa mga steppes at ang kanilang archaism ay higit na nakahihigit sa anumang interpretasyong Kristiyano..

Sagana sa dekorasyon ng mga damit na may mga krus, ang mga embroider ng Russia ay hindi nag-iisip tungkol sa pagluwalhati sa simbolo ng pananampalatayang Kristiyano, at higit pa - ang instrumento ng pagpapatupad ni Jesus: sa kanilang pananaw ay nanatili itong isang sinaunang paganong tanda ng apoy at Araw.

Ang paninindigan ng mga churchmen at ateista na etymologist tungkol sa pinagmulan ng salitang "magsasaka" mula sa salitang "Kristiyano" ay hindi rin mapanindigan: sa kasong ito, din, tayo ay nakikitungo sa isang elementarya juggling ng mga konsepto.

Laban sa bersyon na ito, una sa lahat, sinasabi na sa Russia sa lahat ng oras tinawag nilang "mga magsasaka" ang mga magsasaka at hindi kailanman ang mga kinatawan ng maharlika, kahit na pareho silang sumunod sa parehong pananampalatayang Kristiyano.

Walang alinlangan tungkol sa etymological, lexical at semantic na relasyon ng mga layer na "cress", "cross" at "peasant". Tulad ng "bumbero" (magsasaka), ang "magsasaka" ay malapit na nauugnay sa apoy- "krus" at, natural, sa sandata ng pagkuha nito - ang krus. Posible na ito ay dahil sa fire (slash) na sistema ng pagsasaka na ginamit noon, kung saan ang mga magsasaka ay kailangang sunugin at bunutin ang mga plot ng kagubatan para sa lupang taniman. Ang kagubatan ay pinutol at sinunog sa ganitong paraan ay tinatawag na "apoy", samakatuwid - "apoy", i.e. magsasaka.

SA AT. Tamang-tama na kinilala ni Dahl sa kanyang diksyunaryo ang mga salitang “ mga magsasaka"at" mga bumbero", Dahil ang kanilang semantikong kahulugan ay ganap na pareho at bumalik sa parehong salita -" fire-kres ".