Kilusan ng kaligayahan. Paano Binubuo ng Mga Popular na Droga ang Kultura
Kilusan ng kaligayahan. Paano Binubuo ng Mga Popular na Droga ang Kultura

Video: Kilusan ng kaligayahan. Paano Binubuo ng Mga Popular na Droga ang Kultura

Video: Kilusan ng kaligayahan. Paano Binubuo ng Mga Popular na Droga ang Kultura
Video: The Pilgrim's Progress (Tagalog) | Full Movie | John Rhys-Davies | Ben Price | Kristyn Getty 2024, Marso
Anonim

Noong ika-20 siglo lamang, ang sangkatauhan ay nagtagumpay na magkasakit ng ilang uri ng droga - sa simula ng siglo ay nagkaroon sila ng ideya na gamutin ang pagkagumon sa morphine na may cocaine at heroin, sa kalagitnaan ng siglo sinubukan nilang makahanap ng pagkakaisa sa lipunan at sa kanilang sarili gamit ang LSD at barbiturates, ngayon ang mga sangkap na nagpapataas ng pagiging epektibo ay lumabas sa landas ng digmaan at nagbibigay-malay na kakayahan.

Iilan lamang ang nagbago ng kanilang mga pananaw sa droga na kasinlaki ni Aldous Huxley. Ipinanganak noong 1894 sa isang English high society family, natagpuan ni Huxley ang kanyang sarili noong unang bahagi ng ika-20 siglo na "digmaan laban sa droga" nang ang dalawang napakasikat na substance ay ipinagbawal sa loob ng ilang taon: cocaine, na ibinenta ng German pharmaceutical company na Merck bilang isang paggamot para sa morphine addiction.., at heroin, na ibinenta para sa parehong layunin ng kumpanya ng parmasyutiko ng Aleman na Bayer.

Ang oras ng mga pagbabawal na ito ay hindi sinasadya. Sa pagsisimula ng Unang Digmaang Pandaigdig, ang mga pulitiko at mga pahayagan ay nagpaypay ng isang hysteria tungkol sa "mga adik sa droga" na ang pag-abuso sa cocaine, heroin at amphetamine ay di-umano'y nagpakita na sila ay "inalipin ng Aleman na imbensyon," gaya ng binanggit sa aklat ni Tom Metzer na The Birth of Heroin at ang Demonisasyon ng Dope Fiend "(1998).

Sa panahon ng interwar, umunlad ang eugenics, na parehong tumunog mula sa mga labi ni Adolf Hitler at ng nakatatandang kapatid ni Huxley, si Julian, ang unang direktor ng UNESCO, isang sikat na kampeon ng eugenics. Naisip ni Aldous Huxley kung ano ang mangyayari kung ang mga awtoridad ay nagsimulang gumamit ng droga bilang hindi tapat na paraan ng kontrol ng estado. Sa Brave New World (1932), ang fictional drug catfish ay ibinigay sa masa upang panatilihin sila sa isang estado ng tahimik na kagalakan at kasiyahan ("Lahat ng mga plus ng Kristiyanismo at alkohol - at walang isang solong minus ng mga ito," isinulat ni Huxley); din sa libro ay may ilang mga sanggunian sa mescaline (sa oras ng paglikha ng nobela, hindi ito sinubukan ng manunulat at malinaw na hindi niya inaprubahan), na ginagawang ang pangunahing tauhang babae ng aklat na si Linda ay bobo at madaling kapitan ng pagduduwal..

"Sa halip na alisin ang kalayaan, ang mga diktadurya sa hinaharap ay magbibigay sa mga tao ng kaligayahang dulot ng kemikal na, sa antas na pansariling antas, ay hindi makikilala sa kasalukuyan," isinulat ni Huxley sa kalaunan sa The Saturday Evening Post. - Ang paghahangad ng kaligayahan ay isa sa mga tradisyonal na karapatang pantao. Sa kasamaang palad, ang pagkamit ng kaligayahan ay tila hindi tugma sa isa pang karapatang pantao - ang karapatan sa kalayaan." Noong kabataan ni Huxley, ang isyu ng matapang na droga ay hindi maiiwasang nauugnay sa pulitika, at ang pagsasalita bilang suporta sa cocaine o heroin mula sa pananaw ng mga pulitiko at sikat na pahayagan ay nangangahulugan ng halos suporta para sa Nazi Germany.

Ngunit pagkatapos, sa Bisperas ng Pasko 1955 - 23 taon pagkatapos mailathala ang Brave New World - kinuha ni Huxley ang kanyang unang dosis ng LSD, at nagbago ang lahat. Natuwa siya. Ang karanasan ay nagbigay inspirasyon sa kanya upang isulat ang sanaysay na "Langit at Impiyerno" (1956), at ipinakilala niya ang gamot kay Timothy Leary, na hayagang ipinagtanggol at ipinagtanggol ang mga therapeutic na benepisyo ng mga sangkap na nagbabago sa isip. Sa paglipas ng panahon, sumali si Huxley sa hippie politics ni Leary - ideolohikal na pagsalungat sa kampanya ni Richard Nixon sa pagkapangulo at sa Vietnam War - salamat sa malaking bahagi sa kanyang positibong karanasan sa ganitong uri ng sangkap.

Sa The Island (1962), ang mga karakter ni Huxley ay nabubuhay sa isang utopia (hindi ang dystopia na ipinakita sa Brave New World) at nakakamit ang kapayapaan at pagkakaisa sa pamamagitan ng pagkuha ng mga psychoactive substance. Sa Brave New World, ginagamit ang mga droga bilang paraan ng kontrol sa pulitika, habang sa The Island, sa kabaligtaran, kumikilos sila bilang gamot.

Ano ang maaaring ipaliwanag sa pagbabago ni Huxley sa pananaw - mula sa droga bilang isang tool ng diktatoryal na kontrol hanggang sa isang paraan upang maiwasan ang pampulitika at pangkulturang panggigipit? Sa katunayan, mas malawak, bakit ang mga droga sa pangkalahatan ay hinahamak sa isang pagkakataon, ngunit pinuri ng mga intelihente sa isa pa? Hindi mo ba napansin ang humigit-kumulang sampung taon na paglaki ng katanyagan ng ilang mga gamot na halos mawala at pagkatapos ay muling lumitaw pagkatapos ng maraming taon (halimbawa, cocaine)? Higit sa lahat, paano nabura ang droga o, sa kabaligtaran, lumikha ng mga hangganan ng kultura? Ang mga sagot sa mga tanong na ito ay nagdaragdag ng kulay sa halos lahat ng modernong kasaysayan.

Ang paggamit ng droga ay may mahirap na window ng pagiging epektibo para sa mga kulturang ating ginagalawan. Sa nakalipas na siglo, ang katanyagan ng ilang mga gamot ay nagbago: noong 20s at 30s, ang cocaine at heroin ay sikat, noong 50s at 60s ay pinalitan sila ng LSD at barbiturates, noong 80s ng ecstasy at cocaine muli, at ngayon - Ang pagiging produktibo at nagbibigay-malay na mga sangkap tulad ng Adderall at Modafinil at ang kanilang mga mas seryosong derivatives. Ayon sa linya ng pag-iisip ni Huxley, ang mga gamot na iniinom natin sa ilang partikular na oras ay maaaring may malaking kinalaman sa panahon ng kultura. Gumagamit kami at nag-imbento ng mga gamot na angkop sa kultura.

Ang mga droga, na humubog sa ating kultura sa nakalipas na siglo, ay tumutulong din sa atin na maunawaan kung ano ang pinaka hinahangad at hindi nakuha ng bawat henerasyon. Ang mga kasalukuyang gamot ay tinutugunan sa isang kultural na tanong na nangangailangan ng kasagutan, maging ito man ay isang pananabik para sa transendental na espirituwal na mga karanasan, pagiging produktibo, kasiyahan, isang pakiramdam ng pagiging eksklusibo, o kalayaan. Sa ganitong diwa, ang mga gamot na iniinom natin ay kumikilos bilang isang salamin ng ating pinakamalalim na pagnanasa, mga di-kasakdalan, ang ating pinakamahalagang sensasyon na lumilikha ng kulturang ating ginagalawan.

Upang maging malinaw, ang makasaysayang pag-aaral na ito ay pangunahing nakatuon sa mga psychoactive substance, kabilang ang LSD, cocaine, heroin, ecstasy, barbiturates, anti-anxiety drugs, opiates, Adderall, at mga katulad nito, ngunit hindi mga anti-inflammatory na gamot tulad ng ibuprofen o pain relievers tulad ng paracetamol. Ang mga huling gamot ay hindi mga sangkap na nakakapagpabago ng isip, at samakatuwid ay hindi gumaganap ng malaking papel sa artikulong ito (sa Ingles, ang parehong mga panggamot at psychoactive na sangkap ay tinutukoy ng salitang "droga". - Ed.).

Ang mga sangkap na tinalakay ay nakakaantig din sa mga hangganan ng batas (gayunpaman, ang pagbabawal ng isang substansiya mismo ay hindi pumipigil dito na maging pangunahing isa para sa isang tiyak na sandali ng kultura) at klase (isang sangkap na natupok ng mas mababang uri ng lipunan ay hindi mas mababa. may kaugnayan sa kultura kaysa sa mga sangkap na ginusto ng nakatataas na uri, bagama't ang huli ay mas mahusay na inilarawan at tinitingnan sa pagbabalik-tanaw bilang may "mas mataas na kultural na kahalagahan"). Panghuli, ang kategorya ng mga sangkap na pinag-uusapan ay tumutugon sa mga therapeutic, medikal at recreational na paggamit.

Upang maunawaan kung paano tayo gumagawa at nagpapasikat ng mga gamot na angkop sa kultura ng panahon, kumuha, halimbawa, cocaine. Malawak na magagamit sa pinakadulo simula ng ika-20 siglo, ang cocaine ay legal na ipinagbawal mula sa libreng pamamahagi sa Britain noong 1920 at sa Estados Unidos makalipas ang dalawang taon. "Ang napakalaking katanyagan ng cocaine sa huling bahagi ng ika-19 na siglo ay may malaking kinalaman sa 'malakas na euphoric effect nito,'" sabi ni Stuart Walton, "intoxication theorist," may-akda ng Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001). Ang cocaine, sinabi ni Walton, "nagpasigla ng isang kultura ng paglaban sa mga pamantayan ng Victoria, mahigpit na tuntunin ng magandang asal, pagtulong sa mga tao na itaguyod" ang anumang bagay ay pinahihintulutan "sa bagong panahon ng modernidad, ang pagtaas ng panlipunang demokratikong kilusan."

Matapos matalo ang Victorian moralism, ang social libertarianism ay naging popular, at ang bilang ng mga anti-clerical na tagasuporta ay tumaas nang husto pagkatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, nakalimutan ng Amerika at Europa ang tungkol sa cocaine. Hanggang sa, siyempre, noong 1980s, nang kailangan ang cocaine upang matugunan ang mga bagong isyu sa kultura. Ipinaliwanag ito ni Walton sa ganitong paraan: "Ang kanyang pagbabalik sa 1980s ay batay sa kabaligtaran na kalakaran sa lipunan: kumpletong pagsusumite sa mga hinihingi ng kapital sa pananalapi at kalakalan ng stock, na minarkahan ang muling pagkabuhay ng pagiging makasarili sa entrepreneurial sa panahon nina Reagan at Thatcher."

Ang isa pang halimbawa kung paano naging sagot ang gamot sa mga tanong (o problema) sa kultura ay nauugnay sa mga kababaihan mula sa mga suburb ng America na naging gumon sa mga barbiturates noong 1950s. Ang bahaging ito ng populasyon ay namuhay sa madilim at mapang-aping mga kondisyon, na ngayon ay kilala sa pamamagitan ng mga accusatory na aklat nina Richard Yates at Betty Friedan. Gaya ng isinulat ni Friedan sa The Secret of Femininity (1963), ang mga babaeng ito ay inaasahan na "walang mga libangan sa labas ng tahanan" at na sila ay "nagsasakatuparan sa sarili sa pamamagitan ng pagiging walang kabuluhan sa sex, superiority ng lalaki, at pag-aalaga sa pagmamahal ng ina." Nabigo, nanlulumo, at kinakabahan, pinamanhid nila ang kanilang mga sentido sa pamamagitan ng mga barbiturates upang sumunod sa mga pamantayan na hindi pa nila kayang labanan. Sa nobelang Valley of the Dolls (1966) ni Jacqueline Susann, ang tatlong pangunahing tauhan ay nagsimulang umasa nang mapanganib sa mga stimulant, depressant, at sleeping pill - ang kanilang “mga manika” -upang harapin ang mga personal na desisyon at mga hangganan ng sociocultural partikular.

Ngunit ang solusyon sa inireresetang gamot ay hindi isang panlunas sa lahat. Kapag ang mga substance ay hindi madaling matugunan ang mga kultural na isyu ng panahon (halimbawa, tulungan ang mga babaeng Amerikano na makatakas sa paralisadong kawalan, isang madalas na elemento ng kanilang buhay), ang mga alternatibong sangkap ay kadalasang nagiging isang posibleng opsyon, kadalasan ay tila walang kaugnayan sa ibinigay na sitwasyon.

Si Judy Balaban ay nagsimulang kumuha ng LSD sa ilalim ng pangangasiwa ng isang manggagamot noong 1950s, noong siya ay nasa edad thirties pa lamang. Ang kanyang buhay ay tila perpekto: ang anak na babae ni Barney Balaban, ang mayaman at iginagalang na presidente ng Paramount Pictures, ang ina ng dalawang anak na babae at ang may-ari ng isang malaking bahay sa Los Angeles, ang asawa ng isang matagumpay na ahente ng pelikula na kinatawan at kaibigan ni Marlon Brando, Gregory Peck at Marilyn Monroe. Itinuring niyang malapit na kaibigan si Grace Kelly at naging bridesmaid sa kanyang royal wedding sa Monaco. Kahit na parang baliw, ang buhay ay halos hindi nagdala ng kasiyahan sa kanya. Ganoon din ang naramdaman ng kanyang mga kaibigan. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall - mga artistang kasal sa mga kilalang filmmaker at ahente - lahat ay nagreklamo ng katulad na malaganap na kawalang-kasiyahan sa buhay.

Sa limitadong mga pagkakataon para sa pagsasakatuparan sa sarili, na may malinaw na mga kahilingan mula sa lipunan at isang madilim na pananaw sa mga antidepressant na gamot, sinimulan ni Balaban, Bergen, Lawson, at Marshall ang LSD therapy. Ibinahagi ni Bergen kay Balaban sa isang panayam sa Vanity Fair noong 2010: "Nais kong maging isang tao, hindi isang imahe." Tulad ng isinulat ni Balaban, ang LSD ay nagbigay ng "posibilidad ng pagkakaroon ng magic wand." Ito ay isang mas mabisang sagot sa mga problema ngayon kaysa sa mga antidepressant. Marami sa mga kultural na marginalized na kontemporaryo ng Balaban ang nadama ang parehong paraan: sa pagitan ng 1950 at 1965, 40,000 katao ang kilala na nakatanggap ng LSD therapy. Ito ay nasa loob ng batas, ngunit hindi ito kinokontrol nito, at halos lahat ng sumubok sa pamamaraang ito ay nagpahayag ng pagiging epektibo nito.

Natugunan ng LSD ang mga pangangailangan ng hindi lamang mga suburban housewives, kundi pati na rin ang mga bakla at hindi secure na mga lalaki. Ang aktor na si Cary Grant, na nanirahan sa loob ng ilang taon kasama ang kaakit-akit na si Randolph Scott at dating asawa ng limang magkakaibang babae, sa loob ng halos limang taon bawat isa (karamihan habang nakatira siya kay Scott), ay nakahanap din ng pagpapalaya sa LSD therapy. Masisira sana ang karera ni Grant sa pag-arte kung siya ay naging hayagang homosexual; tulad ng marami sa mga nabanggit na mga maybahay noong araw, nalaman niya na ang LSD ay nagbigay ng isang kailangang-kailangan na labasan, isang uri ng sublimation ng sakit ng sex drive."Nais kong palayain ang aking sarili mula sa aking pagkukunwari," sabi niya sa isang medyo tagong panayam noong 1959. Matapos dumalo sa higit sa sampung LSD therapy session kasama ang kanyang psychiatrist, inamin ni Grant, "Sa wakas ay halos naabot ko na ang kaligayahan."

Ngunit ang mga tao ay hindi palaging naghahanap ng mga gamot na makakatugon sa kanilang mga pangkulturang pangangailangan; minsan, upang maibenta ang mga umiiral na gamot, ang mga problema sa kultura ay artipisyal na nilikha.

Ngayon, ang Ritalin at Adderall ay ang pinakasikat na gamot para sa paggamot ng attention deficit hyperactivity disorder (ADHD). Ang kanilang malawakang kakayahang magamit ay humantong sa isang makabuluhang pagtaas sa bilang ng mga diagnosis ng ADHD: sa pagitan ng 2003 at 2011, ang bilang ng mga mag-aaral sa Estados Unidos na na-diagnose na may ADHD ay tumaas ng 43%. Hindi nagkataon lamang na ang bilang ng mga batang Amerikanong may ADHD ay tumaas nang husto sa nakalipas na walong taon: mas malamang na ang paglaganap ng Ritalin at Adderall, pati na rin ang karampatang marketing, ay humantong sa pagtaas ng bilang ng mga diagnosis.

"Nakita ng ikadalawampu siglo ang isang makabuluhang pagtaas sa mga diagnosis ng depression, gayundin ang PTSD at attention deficit hyperactivity disorder," isinulat ni Lauryn Slater sa Open Skinner's Box (2004). "Ang bilang ng mga partikular na diagnosis ay tumataas o bumababa, depende sa pananaw ng lipunan, ngunit ang mga doktor na patuloy na naglalagay ng label sa mga ito, marahil, ay halos hindi isinasaalang-alang ang pamantayan ng Diagnostic at Statistical Manual of Mental Disorders, na idinidikta ng lugar na ito."

Sa madaling salita, ang mga modernong tagagawa ng gamot ay nagpaunlad ng isang lipunan kung saan ang mga tao ay itinuturing na hindi gaanong matulungin at mas nalulumbay upang magbenta ng mga gamot na maaaring maging sagot sa kanilang sariling mga problema.

Gayundin, ang hormone replacement therapy (HRT), na orihinal na nagsilbing paraan ng pag-alis ng discomfort sa panahon ng menopause at kung saan ang mga estrogen at kung minsan ay progesterone ay dating ibinibigay upang artipisyal na pataasin ang mga antas ng hormone sa mga kababaihan, ay pinalawak na ngayon upang isama ang transgender at androgen replacement therapy. na sa teorya ay maaaring makapagpabagal sa proseso ng pagtanda sa mga lalaki. Ang drive na ito na patuloy na palawakin ang saklaw ng mga gamot at ang pangangailangan para sa mga ito ay naaayon sa kung paano nilikha ang kultura (at pinalakas) ng mga modernong gamot.

Malinaw, ang sanhi-at-bunga na mga relasyon ay maaaring idirekta sa parehong direksyon. Maaaring palakasin ng mga isyung pangkultura ang katanyagan ng ilang partikular na gamot, ngunit minsan ang mga sikat na droga mismo ang humuhubog sa ating kultura. Mula sa pag-usbong ng kulturang rave sa kasagsagan ng kasikatan ng ecstasy hanggang sa isang kultura ng sobrang produktibidad na nagmula sa mga gamot para sa kakulangan sa atensyon at mga kakulangan sa pag-iisip, malinaw ang symbiosis sa pagitan ng kimika at kultura.

Ngunit habang ang droga ay maaaring parehong tumugon sa mga pangangailangan ng isang kultura at lumikha ng isang kultura mula sa simula, walang simpleng paliwanag kung bakit isang bagay ang nangyayari at hindi ang isa pa. Kung ang kulturang rave ay ipinanganak ng ecstasy, nangangahulugan ba iyon na ang ecstasy ay tumugon sa isang kultural na pangangailangan, o nagkataon lang na ang ecstasy ay naroon at ang isang rave culture ay umunlad sa paligid nito? Ang linya ay madaling malabo.

Sa humanidades, mayroong isang hindi maiiwasang konklusyon: napakahirap na ikategorya ang mga tao, dahil sa sandaling italaga ang ilang mga pag-aari sa isang grupo, nagbabago ang mga tao at hindi na tumutugma sa orihinal na mga parameter. Ang pilosopo ng agham na si Ian Hacking ay lumikha ng isang termino para dito - ang loop effect. Ang mga tao ay "gumagalaw ng mga target dahil ang aming pananaliksik ay nakakaimpluwensya at nagbabago sa kanila," isinulat ng Hacking sa London Review of Books. "At dahil nagbago na sila, hindi na sila maiuugnay sa parehong uri ng mga tao tulad ng dati."

Ang parehong ay totoo para sa relasyon sa pagitan ng droga at kultura."Sa tuwing naimbento ang isang gamot na nakakaapekto sa utak at isipan ng isang gumagamit, binabago nito ang mismong bagay ng pananaliksik - mga taong gumagamit ng droga," sabi ni Henry Coles, assistant professor ng medikal na kasaysayan sa Yale. Ang ideya ng kultura ng droga, kung gayon, sa isang kahulugan ay tama, tulad ng katotohanan na ang mga kultura ay maaaring magbago at lumikha ng isang vacuum ng hindi natutupad na mga kagustuhan at pangangailangan na maaaring punan ng mga gamot.

Kunin, halimbawa, ang mga Amerikanong maybahay na gumagamit ng barbiturates at iba pang droga. Ang pamantayan at nabanggit na sa itaas na paliwanag para sa hindi pangkaraniwang bagay na ito ay na sila ay pinigilan ng kultura, hindi libre at gumamit ng mga droga upang madaig ang estado ng alienation. Ang LSD at mga antidepressant sa ibang pagkakataon ay isang tugon sa mahigpit na mga kultural na code at isang paraan ng self-medication para sa emosyonal na pagkabalisa. Ngunit naniniwala si Coles na "ang mga gamot na ito ay nilikha din na may mga partikular na populasyon sa isip, at sa kalaunan ay nagbibigay sila ng isang bagong uri ng maybahay o isang bagong uri ng babaeng nagtatrabaho na gumagamit ng mga gamot na ito upang gawing posible ang ganitong uri ng buhay." Sa madaling sabi, ayon kay Coles, "ang mismong imahe ng isang inaapi na maybahay ay lumitaw lamang bilang isang resulta ng kakayahang gamutin siya ng mga tabletas."

Ang paliwanag na ito ay naglalagay ng mga droga sa sentro ng kasaysayan ng kultura ng huling siglo para sa isang simpleng dahilan: kung ang mga droga ay maaaring lumikha at bigyang-diin ang mga paghihigpit sa kultura, kung gayon ang mga droga at ang kanilang mga tagagawa ay maaaring lumikha ng buong socio-cultural na grupo "upang mag-order" (halimbawa, isang "depressed housewife" o "a hedonist from Wall street sniffing cocaine "). Mahalaga, ang paglikha ng mga kategoryang pangkultura ay nalalapat sa lahat, na nangangahulugang kahit na ang mga taong hindi gumagamit ng mga sikat na droga ng isang partikular na panahon ay nasa ilalim ng kanilang kultural na impluwensya. Ang sanhi sa kasong ito ay hindi malinaw, ngunit ito ay gumagana sa parehong paraan: ang mga gamot ay parehong tumutugon sa mga kultural na pangangailangan at nagpapahintulot sa mga kultura na mabuo sa kanilang paligid.

Sa modernong kultura, marahil ang pinakamahalagang kahilingan na tinutugunan ng mga gamot ay ang mga isyu sa konsentrasyon at pagiging produktibo bilang resulta ng modernong "ekonomiya ng atensyon," na tinukoy ng Nobel laureate sa economics na si Alexander Simon.

Ang paggamit ng modafinil, na binuo upang gamutin ang narcolepsy, upang makatulog nang mas kaunti at magtrabaho nang mas matagal, at ang pag-abuso sa iba pang karaniwang mga gamot sa ADHD tulad ng Adderall at Ritalin para sa mga katulad na dahilan ay nagpapakita ng isang pagtatangka na tumugon sa mga kultural na pangangailangan. Ang kanilang paggamit ay laganap. Sa isang poll sa Kalikasan noong 2008, isa sa limang taong na-survey ang tumugon na sinubukan nila ang mga gamot upang mapabuti ang mga kakayahan sa pag-iisip sa isang punto ng kanilang buhay. Ayon sa isang impormal na poll noong 2015 na The Tab, ang pinakamataas na rate ng paggamit ng droga ay matatagpuan sa mga nangungunang institusyong pang-akademiko, kung saan ang mga estudyante ng Oxford University ay gumagamit ng mga gamot na ito nang mas madalas kaysa sa mga mag-aaral sa anumang iba pang unibersidad sa UK.

Ang mga gamot na ito na nagpapahusay sa pag-iisip ay nakakatulong na "itago ang kawalang-halaga ng trabaho sa magkabilang panig," paliwanag ni Walton. "Hinihikayat nila ang mamimili sa isang estado ng matinding kaguluhan at, sa parehong oras, kumbinsihin siya na ang kilig na ito ay dumating sa kanya salamat sa kanyang tagumpay sa trabaho."

Sa ganitong kahulugan, hindi lamang tinutulungan ng mga modernong sikat na gamot ang mga tao na magtrabaho at gawing mas produktibo, ngunit pinapayagan din silang higit na gawing nakasalalay sa trabaho ang kanilang pagpapahalaga sa sarili at kaligayahan, na nagpapatibay sa kahalagahan nito at nagbibigay-katwiran sa oras at pagsisikap na ginugol dito. Ang mga gamot na ito ay tumutugon sa kultural na pangangailangan para sa mas mataas na pagganap at produktibidad hindi lamang sa pamamagitan ng pagpayag sa mga user na mag-concentrate ng mas mahusay at mas mababa ang pagtulog, ngunit sa pamamagitan din ng pagbibigay sa kanila ng dahilan upang ipagmalaki ang kanilang sarili.

Ang flip side ng cultural imperative ng productivity ay makikita sa pangangailangan para sa mas mataas na kaginhawahan at kadalian ng pagpapahinga sa pang-araw-araw na buhay (isipin ang Uber, Deliveroo, atbp.)- pagnanais na nasiyahan sa mga pseudo-drugs na kahina-hinalang bisa tulad ng "binaural beats" at iba pang mga tunog na nagbabago ng paglikha at "mga gamot" na madaling mahanap sa Internet (sa kaso ng binaural beats, maaari kang makinig sa mga melodies na diumano ay nagpapakilala ng tagapakinig sa isang "hindi pangkaraniwang estado ng kamalayan"). Ngunit kung ang mga modernong gamot ay pangunahing tumutugon sa mga kultural na pangangailangan ng ekonomiya ng atensyon - konsentrasyon, produktibo, pagpapahinga, kaginhawahan - kung gayon binabago din nila ang pag-unawa sa kung ano ang ibig sabihin ng pagiging iyong sarili.

Sa unang lugar, ang paraan ng paggamit natin ngayon ng droga ay nagpapakita ng pagbabago sa ating pag-unawa sa ating sarili. Ang tinatawag na "magic pill", na ininom sa limitadong panahon o sa isang one-off na batayan upang malutas ang mga partikular na problema, ay nagbigay daan sa "mga permanenteng gamot," tulad ng mga antidepressant at anxiety pill, na dapat na tuloy-tuloy na inumin.

"Ito ay isang makabuluhang pagbabago mula sa lumang modelo," sabi ni Coles. - Dati ganito: “Ako si Henry, may sakit ako. Ang tableta ay makakatulong sa akin na maging Henry muli, at pagkatapos ay hindi ko ito iinom." At ngayon ay parang, "Ako si Henry lamang kapag iniinom ko ang aking mga tabletas." Kung titingnan mo ang 1980, 2000 at ngayon, ang proporsyon ng mga taong gumagamit ng mga naturang gamot ay lumalaki at lumalaki."

Posible bang ang mga patuloy na gamot ang unang hakbang sa paggamit ng droga upang makamit ang posthuman state? Bagama't hindi nila binago sa panimula kung sino tayo, gaya ng naiintindihan ng sinumang umiinom ng antidepressant at iba pang mga neurological na gamot araw-araw, ang ating pinakamahahalagang sensasyon ay nagsisimulang mapurol at maulap. Ang pagiging iyong sarili ay ang paggamit ng mga tabletas. Ang hinaharap ng mga sangkap ay maaaring pumunta sa ganitong paraan.

Ito ay nagkakahalaga ng pagbabalik-tanaw dito. Noong nakaraang siglo, nagkaroon ng malapit na koneksyon sa pagitan ng kultura at droga, isang pakikipag-ugnayan na nagpapakita ng mga direksyon sa kultura kung saan gustong lumipat ng mga tao - pagrerebelde, pagsusumite o kumpletong pag-alis sa lahat ng sistema at paghihigpit. Ang masusing pagtingin sa kung ano ang gusto natin mula sa mga gamot ngayon at bukas ay nagpapahintulot sa amin na maunawaan kung anong mga isyung pangkultura ang gusto nating tugunan. "Ang tradisyonal na modelo ng gamot ng aktibong paggawa ng isang bagay sa isang passive na gumagamit," sabi ni Walton, "ay malamang na mapapalitan ng mga sangkap na nagpapahintulot sa gumagamit na maging isang bagay na ganap na naiiba."

Siyempre, ang kakayahan ng mga droga na ganap na makatakas mula sa sarili ay magkakatotoo sa ilang anyo o iba pa sa medyo maikling panahon, at makakakita tayo ng mga bagong tanong sa kultura na posibleng masagot ng droga at sila mismo ang nagtatanong.

Ang mga pattern ng paggamit ng droga noong nakaraang siglo ay nagbibigay sa atin ng isang kapansin-pansing sulyap sa malawak na layer ng kultural na kasaysayan kung saan lahat mula sa Wall Street bankers at depressed housewives hanggang sa mga estudyante at literary men ay umiinom ng mga droga na nagpapakita ng kanilang mga pagnanasa at tumutugon sa kanilang mga pangangailangan sa kultura. Ngunit ang mga droga ay palaging nagpapakita ng isang mas simple at mas permanenteng katotohanan. Minsan gusto nating tumakas sa ating sarili, minsan sa lipunan, minsan sa pagkabagot o kahirapan, ngunit palagi nating gustong tumakas. Noong nakaraan, ang pagnanais na ito ay pansamantala: upang muling magkarga ng mga baterya, upang makahanap ng kanlungan mula sa mga alalahanin at pangangailangan ng buhay. Kamakailan, gayunpaman, ang paggamit ng droga ay nangangahulugan ng isang pagnanais para sa isang mahabang eksistensyal na pagtakas, at ang pagnanais na ito ay mapanganib na hangganan sa pagsira sa sarili.

Inirerekumendang: